Ιμμάνουελ Καντ: Αισθητική

0 0

Πηγή : https://iep.utm.edu/kantaest/

Ο Ιμμάνουελ Καντ είναι Γερμανός φιλόσοφος του 18ου αιώνα, του οποίου το έργο ξεκίνησε δραματικές αλλαγές στους τομείς της επιστημολογίας, της μεταφυσικής, της ηθικής, της αισθητικής και της τελεολογίας. Όπως πολλοί στοχαστές του Διαφωτισμού, εκτιμά ιδιαίτερα τη νοητική μας ικανότητα της λογικής. Πιστεύει ότι η λογική μας είναι αυτή που επενδύει τον κόσμο που βιώνουμε με δομή. Στα έργα του για την αισθητική και την τελεολογία, υποστηρίζει ότι η ικανότητα της κρίσης μας είναι αυτή που μας επιτρέπει να έχουμε την εμπειρία της ομορφιάς και να κατανοούμε αυτές τις εμπειρίες ως μέρος ενός οργανωμένου, φυσικού κόσμου με σκοπό. Μετά την Εισαγωγή, κάθε μία από τις παραπάνω ενότητες ξεκινά με μια περίληψη. Αυτές θα δώσουν στον αναγνώστη μια ιδέα για τα θέματα που συζητούνται λεπτομερέστερα σε κάθε ενότητα. Μπορούν επίσης να διαβαστούν μαζί για να σχηματίσουν μια σύντομη πανοραμική άποψη της θεωρίας του Καντ για την αισθητική και την τελεολογία.

Ο Καντ πιστεύει ότι μπορεί να δείξει ότι η αισθητική κρίση δεν διαφέρει θεμελιωδώς από τη συνηθισμένη θεωρητική γνώση της φύσης και πιστεύει ότι μπορεί να δείξει ότι η αισθητική κρίση έχει μια βαθιά ομοιότητα με την ηθική κρίση. Για αυτούς τους δύο λόγους, ο Καντ ισχυρίζεται ότι μπορεί να αποδείξει ότι τα φυσικά και ηθικά σύμπαντα – και οι φιλοσοφίες και οι μορφές σκέψης που τα παρουσιάζουν – δεν είναι μόνο συμβατά, αλλά και ενοποιημένα.

Πίνακας περιεχομένων

1. Εισαγωγή
   1. Η ζωή και το έργο του Καντ
   2. Τα Κεντρικά Προβλήματα της Κριτικής της Κρίσης
2. Η Αισθητική του Καντ
   1. Η Κρίση του Ωραίου
   2. Η Έκπτωση της Γεύσης
   3. Το Υπέροχο
   4. Καλές Τέχνες και Ιδιοφυΐα
   5. Ιδεαλισμός, Ηθική και Υπεραισθητό
3. Η Τελεολογία του Καντ
   1. Αντικειμενική Σκοπιμότητα και Επιστήμη
   2. «Η Ιδιαιτερότητα της Ανθρώπινης Κατανόησης»
   3. Ο Τελικός Σκοπός και το Ηθικό Επιχείρημα του Καντ για την Ύπαρξη του Θεού
4. Το πρόβλημα της ενότητας της φιλοσοφίας και των υπεραισθητών αντικειμένων της
5. Αναφορές και περαιτέρω ανάγνωση
   1. Έργα του Καντ
   2. Άλλα Πρωτογενή και Δευτερογενή Έργα

1. Εισαγωγή

α. Η ζωή και το έργο του Καντ

Ο Ιμμάνουελ Καντ λέγεται συχνά ότι είναι ο μεγαλύτερος φιλόσοφος από την εποχή των Ελλήνων. Σίγουρα, κυριαρχεί τα τελευταία διακόσια χρόνια με την έννοια ότι – αν και λίγοι φιλόσοφοι σήμερα είναι αυστηρά Καντιανοί – η επιρροή του είναι παντού. Επιπλέον, αυτή η επιρροή εκτείνεται σε μια σειρά από διαφορετικές φιλοσοφικές περιοχές: επιστημολογία, μεταφυσική, αισθητική, ηθική, πολιτική, θρησκεία. Λόγω της τεράστιας σημασίας του Καντ και της ποικιλίας των συνεισφορών και των επιρροών του, αυτό το λήμμα της εγκυκλοπαίδειας χωρίζεται σε μια σειρά από υποενότητες. Ακολουθεί μια σύντομη περιγραφή της ζωής και του έργου του Καντ, ακολουθούμενη από μια επισκόπηση των θεμάτων που ο Καντ ένιωθε ότι γεφύρωναν τα φιλοσοφικά του έργα και τα μετέτρεπαν σε μια «κριτική φιλοσοφία».

Ο Καντ γεννήθηκε στο Κένιγκσμπεργκ της Πρωσίας (σημερινό Καλίνινγκραντ στη Ρωσία) το 1724 από γονείς Πιετιστές Λουθηρανούς. Η αρχική του εκπαίδευση, πρώτα σε μια σχολή Πιετιστών και στη συνέχεια στο Πανεπιστήμιο του Κένιγκσμπεργκ, ήταν στη θεολογία, αλλά σύντομα τον προσέλκυσαν προβλήματα στη φυσική, και ιδιαίτερα το έργο του Ισαάκ Νεύτωνα. Το 1746, οικονομικές δυσκολίες τον ανάγκασαν να αποχωρήσει από το Πανεπιστήμιο. Αφού συντηρούσε τον εαυτό του ως καθηγητής στα παιδιά αρκετών πλούσιων οικογενειών σε απομακρυσμένες περιοχές, επέστρεψε στο Πανεπιστήμιο, ολοκληρώνοντας το πτυχίο του και εισήλθε στην ακαδημαϊκή ζωή, αν και στην αρχή (και για πολλά χρόνια) με τη μέτρια ιδιότητα του λέκτορα. (Μόνο το 1770 του δόθηκε μια πανεπιστημιακή έδρα στη λογική και τη μεταφυσική στο Κένιγκσμπεργκ.) Συνέχισε να εργάζεται, να δίνει διαλέξεις και να δημοσιεύει ευρέως, σε μια μεγάλη ποικιλία θεμάτων, αλλά ιδιαίτερα στη φυσική και στα μεταφυσικά ζητήματα πίσω από τη φυσική και τα μαθηματικά. Σπάνια έφευγε από την πόλη καταγωγής του και σταδιακά έγινε διασημότητα εκεί για τον λαμπρό, πνευματώδη αλλά εκκεντρικό χαρακτήρα του.

Το πρώιμο έργο του Καντ ακολουθούσε την παράδοση (αν και όχι δογματικά ακόμη και τότε) του μεγάλου Γερμανού ορθολογιστή φιλοσόφου Λάιμπνιτς, και ιδιαίτερα του οπαδού του Βολφ. Αλλά μέχρι τη δεκαετία του 1760, θαύμαζε ολοένα και περισσότερο τον μεγάλο αντίπαλο του Λάιμπνιτς, τον Νεύτωνα, και δεχόταν τις πρόσθετες επιρροές του εμπειρικού σκεπτικισμού του Χιουμ και της ηθικής και πολιτικής σκέψης του Ρουσσώ. Σε αυτή την περίοδο, έγραψε μια σειρά από έργα που επιτίθονταν στη σκέψη του Λάιμπνιτς. Συγκεκριμένα, υποστήριζε τώρα ότι τα παραδοσιακά εργαλεία της φιλοσοφίας – η λογική και η μεταφυσική – έπρεπε να θεωρηθούν ως σοβαρά περιορισμένα σε σχέση με την απόκτηση γνώσης της πραγματικότητας. (Παρόμοιοι, φαινομενικά σκεπτικιστικοί, ισχυρισμοί ήταν σχετικά συνηθισμένοι στον Διαφωτισμό.)

Μόνο στα τέλη της δεκαετίας του 1760, και ιδιαίτερα στην Εναρκτήρια Διατριβή του του 1770, ο Καντ άρχισε να κινείται προς τις ιδέες που θα τον έκαναν διάσημο και θα άλλαζαν το πρόσωπο της φιλοσοφίας. Στη Διατριβή, υποστήριξε τρεις βασικές νέες ιδέες: πρώτον, ότι οι αισθητές και εννοιολογικές παρουσιάσεις του κόσμου (για παράδειγμα, το ότι είδα τρία άλογα και η αντίληψή μου για τρία) πρέπει να νοούνται ως δύο αρκετά διακριτές πηγές πιθανής γνώσης. Δεύτερον, συνάγεται ότι η γνώση της αισθητής πραγματικότητας είναι δυνατή μόνο εάν οι απαραίτητες έννοιες (όπως η ουσία) είναι ήδη διαθέσιμες στη διάνοια. Αυτό το γεγονός, υποστήριξε ο Καντ, περιορίζει επίσης το θεμιτό εύρος εφαρμογής αυτών των εννοιών. Τέλος, ο Καντ ισχυρίστηκε ότι οι αισθητές παρουσιάσεις αφορούσαν μόνο τις «φαινόμενες» και όχι τα πράγματα όπως είναι καθαυτά. Αυτό συνέβαινε επειδή ο χώρος και ο χρόνος, που περιγράφουν τη βασική δομή όλων των αισθητών φαινομένων, δεν υπάρχουν στα πράγματα καθαυτά, αλλά είναι μόνο προϊόν των αισθητήριων οργάνων μας . Η αντίληψη των πραγμάτων στον χώρο και τον χρόνο είναι συνάρτηση του νου του παρατηρητή. Η υπόθεση ότι τόσο οι βασικές έννοιες όσο και η βασική δομή του χώρου και του χρόνου είναι Το a priori στο μυαλό, είναι ένα βασικό θέμα του ιδεαλισμού του Καντ (βλ. το λήμμα για τη «Μεταφυσική του Καντ»). Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι αυτός ο τελευταίος ισχυρισμός για τον χώρο και τον χρόνο επιδεινώνει επίσης τον περιορισμό που επιβλήθηκε παραπάνω, προτείνοντας ένα ολόκληρο βασίλειο «νουμένων» ή «πραγμάτων καθαυτών» που αναγκαστικά βρίσκεται πέρα ​​από τη γνώση με κάθε συνηθισμένη έννοια. Αυτές οι νέες και συχνά εκπληκτικές ιδέες, με μερικές σημαντικές τροποποιήσεις, θα αποτελούσαν τη βάση του φιλοσοφικού του έργου για το υπόλοιπο της ζωής του.

Αφού έκανε αρκετές δημοσιεύσεις τα προηγούμενα 15 χρόνια, η Διατριβή σηματοδότησε μια φαινομενικά ήρεμη φάση στο έργο του Καντ. Ο Καντ συνειδητοποίησε ότι είχε ανακαλύψει έναν νέο τρόπο σκέψης. Τώρα χρειαζόταν αυστηρές επιδείξεις των νέων ιδεών του και έπρεπε να διερευνήσει τις πιο μακροπρόθεσμες επιπτώσεις τους. Χρειαζόταν ακόμη και να βρει μια νέα φιλοσοφική γλώσσα για να εκφράσει σωστά τέτοιες πρωτότυπες σκέψεις! Αυτό του πήρε περισσότερο από μια δεκαετία ζωής. Εκτός από ένα αξιοσημείωτο σύνολο αλληλογραφίας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Καντ δεν δημοσίευσε τίποτα μέχρι την τεράστια πρώτη έκδοση της Κριτικής του Καθαρού Λόγου , το 1781 (αναθεωρημένη δεύτερη έκδοση, 1787).

Ωστόσο, κατά τη διάρκεια των επόμενων δύο δεκαετιών, ακολούθησε με μανία τη νέα του φιλοσοφία σε διαφορετικά πεδία, δημιουργώντας βιβλία ή μικρότερες δημοσιεύσεις για σχεδόν κάθε φιλοσοφικό θέμα. Αυτή η νέα φιλοσοφία έγινε γνωστή ως «κριτική» ή «υπερβατική» φιλοσοφία. Ιδιαίτερη σημασία είχαν οι λεγόμενες τρεις Κριτικές: Η Κριτική του Καθαρού Λόγου (1781/1787), η Κριτική του Πρακτικού Λόγου (1788) και η Κριτική της Κρίσης (1790). Ο Καντ έγινε γρήγορα διάσημος στον γερμανόφωνο κόσμο και λίγο αργότερα και αλλού. Αυτή η φήμη, ωστόσο, δεν σήμαινε καθολικό έπαινο. Το έργο του Καντ συζητήθηκε πυρετωδώς σε όλους τους κύκλους – το έργο του για τη θρησκεία και την πολιτική λογοκρίθηκε ακόμη και. Και μέχρι τον θάνατό του το 1804, φιλόσοφοι όπως ο Φίχτε, ο Σέλινγκ και ο Χέγκελ είχαν ήδη χαράξει νέες φιλοσοφικές κατευθύνσεις. Κατευθύνσεις, ωστόσο, που θα ήταν αδιανόητες χωρίς τον Καντ.

β. Τα Κεντρικά Προβλήματα της Κριτικής της Κρίσης

του Καντ Η Κριτική της Κρίσης (η τρίτη Κριτική) ήταν και συνεχίζει να αποτελεί έκπληξη – ακόμη και για τον Καντ, καθώς προέκυψε από τη φιλοσοφική δραστηριότητα του Καντ, μη έχοντας αποτελέσει μέρος του αρχικού σχεδίου. (Για μια περιγραφή των δύο πρώτων Κριτικών του Καντ , ανατρέξτε στην καταχώρηση «Μεταφυσική του Καντ».) Μερικοί φιλόσοφοι έχουν ισχυριστεί ακόμη και ότι είναι προϊόν της έναρξης της άνοιασης του Καντ. Μετά τον αρχικό ενθουσιασμό κατά τη ρομαντική περίοδο, το βιβλίο αγνοήθηκε σχετικά μέχρι έργα όπως αυτό του Κασσίρερ στις αρχές του 20ού αιώνα. Ειδικά τις τελευταίες δεκαετίες, ωστόσο, η Κριτική της Κρίσης θεωρείται ολοένα και περισσότερο ως ένα σημαντικό και βαθυστόχαστο έργο στο έργο του Καντ.

Μέρος της έκπληξης έγκειται στην ποικιλομορφία των θεμάτων με τα οποία ασχολείται ο Καντ. Για μεγάλο μέρος των δύο προηγούμενων αιώνων, το βιβλίο διαβάζονταν – και εξακολουθεί να διαβάζεται σε μεγάλο βαθμό με αυτόν τον τρόπο – ως ένα βιβλίο για την αισθητική (τη φιλοσοφία του ωραίου και του υψηλού). Στην πραγματικότητα, αυτός ο τύπος ανάγνωσης δεν αντικατοπτρίζει σε καμία περίπτωση επαρκώς τα σαφή θέματα του Καντ και αναγκάζεται να αγνοήσει μεγάλο μέρος του κειμένου. Εδώ, θα προσπαθήσουμε να σκιαγραφήσουμε το εύρος των θεμάτων και των σκοπών (συμπεριλαμβανομένης της αισθητικής) που δίνει ο Καντ στην τρίτη του Κριτική .

Υπάρχουν αρκετές κοινώς διαθέσιμες μεταφράσεις της Κριτικής της Κρίσης . Εδώ, θα χρησιμοποιήσουμε τον Werner S. Pluhar (Hackett, 1987), αλλά θα αναφερθούμε σε εναλλακτικές μεταφράσεις βασικών όρων, ειδικά όπως αυτοί που βρίσκονται στην ευρέως χρησιμοποιούμενη μετάφραση του James Creed Meredith. Για να διευκολυνθεί η χρήση της ποικιλίας των διαθέσιμων εκδόσεων, τα αποσπάσματα στο κείμενο του Kant θα υποδεικνύονται με αριθμό ενότητας και όχι με αριθμό σελίδας.

Ο βασικός, σαφής σκοπός της Κριτικής της Κρίσης του Καντ είναι να διερευνήσει εάν η «δύναμη» (που μεταφράζεται επίσης ως «ικανότητα» – και θα χρησιμοποιήσουμε την τελευταία εδώ) της κρίσης παρέχει στον εαυτό της μια αρχή a priori. Σε προηγούμενο έργο του, ο Καντ είχε σχεδόν υποθέσει ότι η κρίση ήταν απλώς ένα όνομα για τη συνδυασμένη λειτουργία άλλων, πιο θεμελιωδών, νοητικών ικανοτήτων. Τώρα, ο Καντ έχει οδηγηθεί να υποθέσει ότι η λειτουργία της κρίσης θα μπορούσε να οργανώνεται και να κατευθύνεται από μια θεμελιώδη αρχή a priori που είναι μοναδική σε αυτήν. Η τρίτη Κριτική έχει ως στόχο να διερευνήσει την εγκυρότητα και τις συνέπειες μιας τέτοιας υπόθεσης.

Στην τρίτη Κριτική , η ερμηνεία της κρίσης από τον Καντ ξεκινά με τον ορισμό της κρίσης ως την υπαγωγή ενός συγκεκριμένου υπό ένα καθολικό (Εισαγωγή IV). Αν, γενικά, η ικανότητα της κατανόησης είναι αυτή που παρέχει έννοιες (καθολικά), και ο λόγος είναι αυτός που εξάγει συμπεράσματα (κατασκευάζει συλλογισμούς, για παράδειγμα), τότε η κρίση «μεσολαβεί» μεταξύ της κατανόησης και του λόγου επιτρέποντας να συμβούν μεμονωμένες πράξεις υπαγωγής (βλ. π.χ. Εισαγωγή III). Αυτό οδηγεί τον Καντ σε μια περαιτέρω διάκριση μεταξύ καθορισμένων και αναστοχαστικών κρίσεων (Εισαγωγή IV). Στην πρώτη, η έννοια επαρκεί για να προσδιορίσει το συγκεκριμένο – που σημαίνει ότι η έννοια περιέχει επαρκείς πληροφορίες για την αναγνώριση οποιασδήποτε συγκεκριμένης περίπτωσης της. Σε μια τέτοια περίπτωση, το έργο της κρίσης είναι αρκετά απλό (και ο Καντ ένιωθε ότι είχε αντιμετωπίσει επαρκώς τέτοιες κρίσεις στην Κριτική του Καθαρού Λόγου ). Έτσι, η δεύτερη (όπου η κρίση πρέπει να προχωρήσει χωρίς μια έννοια, μερικές φορές για να σχηματίσει μια νέα έννοια) αποτελεί το μεγαλύτερο φιλοσοφικό πρόβλημα εδώ. Πώς θα μπορούσε να λάβει χώρα μια κρίση χωρίς μια προηγούμενη έννοια; Πώς σχηματίζονται οι νέες έννοιες; Και υπάρχουν κρίσεις που ούτε ξεκινούν ούτε τελειώνουν με καθορισμένες έννοιες ; Αυτό εξηγεί γιατί ένα βιβλίο για την κρίση θα έπρεπε να έχει τόσα πολλά να πει για την αισθητική: ο Καντ θεωρεί τις αισθητικές κρίσεις ως μια ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα μορφή στοχαστικών κρίσεων.

Όπως θα δούμε, το δεύτερο μισό του βιβλίου του Καντ ασχολείται με τις τελεολογικές κρίσεις. Σε γενικές γραμμές, μια τελεολογική κρίση αφορά ένα αντικείμενο του οποίου η πιθανότητα μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από την άποψη του σκοπού του. Ο Καντ θα ισχυριστεί ότι οι τελεολογικές κρίσεις είναι επίσης ανακλαστικές, αλλά με διαφορετικό τρόπο – δηλαδή, έχουν διαφορετική απροσδιοριστία σε σχέση με τις έννοιες που είναι τυπικές των φυσικών επιστημών.

Οι αναστοχαστικές κρίσεις είναι σημαντικές για τον Καντ επειδή περιλαμβάνουν την κρίση να κάνει μια δουλειά για τον εαυτό της , αντί να είναι ένας απλός συντονιστής εννοιών και διαισθήσεων. Έτσι, οι αναστοχαστικές κρίσεις μπορεί να είναι το καλύτερο μέρος για να αναζητήσουμε την a priori νομοθετική αρχή της κρίσης. Η εν λόγω αρχή (αν υπάρχει), ισχυρίζεται ο Καντ, θα επιβεβαίωνε την καταλληλότητα όλης της φύσης για την ικανότητά μας να κρίνουμε γενικά. (Στη στενότερη περίπτωση των καθορισμένων κρίσεων, ο Καντ πιστεύει ότι έχει καταδείξει την αναγκαιότητα αυτής της «καταλληλότητας» – δείτε το λήμμα για τη «Μεταφυσική του Καντ».) Αυτή η γενική καταλληλότητα ο Καντ ονομάζει την οριστικότητα ή την σκοπιμότητα/σκοπιμότητα της φύσης για τους σκοπούς της κρίσης μας. Ο Καντ προσφέρει μια σειρά από επιχειρήματα για να αποδείξει την ύπαρξη και την εγκυρότητα αυτής της αρχής. Πρώτον, υποστηρίζει ότι χωρίς μια τέτοια αρχή, η επιστήμη (ως συστηματική, εύτακτη και ενοποιημένη αντίληψη της φύσης) δεν θα ήταν δυνατή. Κάθε επιστήμη πρέπει να υποθέτει τη διαθεσιμότητα του αντικειμένου της για την ικανότητά μας να την κρίνουμε. (Ένα παρόμοιο επιχείρημα χρησιμοποιείται από τον Καντ στο Κριτική του Καθαρού Λόγου στη συζήτηση του ρυθμιστικού ρόλου των ορθολογικών ιδεών (βλ. A642-668=B670-696)). Δεύτερον, χωρίς μια τέτοια αρχή, οι κρίσεις μας για την ομορφιά δεν θα επιδείκνυαν την μεταδοτικότητα ή την τάση προς την καθολικότητα, ακόμη και εν απουσία μιας έννοιας, που επιδεικνύουν. Αυτό το δεύτερο επιχείρημα κυριαρχεί στο πρώτο μισό της Κριτικής της Κρίσης .

Όπως θα δούμε, ο Καντ χρησιμοποιεί την ιδιαίτερη έρευνα στις κρίσεις για την τέχνη, την ομορφιά και το υψηλό εν μέρει ως τρόπο φωτισμού της κρίσης γενικά. Οι αισθητικές κρίσεις παρουσιάζουν με υποδειγματικό τρόπο ακριβώς εκείνα τα χαρακτηριστικά της κρίσης γενικά που επιτρέπουν σε κάποιον να εξερευνήσει τις υπερβατικές αρχές της κρίσης. Αλλά ο Καντ έχει ακόμη υψηλότερες ανησυχίες. Το όλο πρόβλημα της κρίσης είναι σημαντικό επειδή η κρίση, πιστεύει ο Καντ, αποτελεί τον ενδιάμεσο κρίκο μεταξύ των δύο μεγάλων κλάδων της φιλοσοφικής έρευνας (του θεωρητικού και του πρακτικού). Είχε σημειωθεί προηγουμένως (για παράδειγμα, από τον Χιουμ) ότι φαίνεται να υπάρχει μια τεράστια διαφορά μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που θα έπρεπε να είναι. Ο Καντ σημειώνει ότι αυτοί οι δύο φιλοσοφικοί κλάδοι έχουν εντελώς διαφορετικά θέματα, αλλά αυτά τα θέματα, παραδόξως, έχουν ως αντικείμενο την ίδια ακριβώς αισθητή φύση. Η θεωρητική φιλοσοφία έχει ως θέμα της τη γνώση της αισθητής φύσης· η πρακτική φιλοσοφία έχει ως θέμα της τη δυνατότητα ηθικής δράσης εντός και επί της αισθητής φύσης.

Αυτό το πρόβλημα είχε προκύψει και στο παρελθόν στο έργο του Καντ, στις περίφημες Αντινομίες τόσο στην πρώτη όσο και στη δεύτερη Κριτική . Μια βασική εκδοχή του προβλήματος που θέτει ο Καντ στις Αντινομίες αφορά την ελευθερία: πώς μπορεί η φύση να καθορίζεται σύμφωνα με τους νόμους της επιστήμης, και όμως να έχει «χώρο» για την ελευθερία που είναι απαραίτητη για να έχει νόημα η ηθική; Τελικά, για τον Καντ αυτό θα ήταν μια σύγκρουση της λογικής μας ικανότητας με τον εαυτό της. Διότι, στη θεωρητική του χρήση, η λογική απαιτεί απολύτως την υποταγή όλων των αντικειμένων στο νόμο· αλλά στην πρακτική (ηθική) του χρήση, η λογική απαιτεί εξίσου τη δυνατότητα ελευθερίας. Το πρόβλημα λύνεται επιστρέφοντας στον ιδεαλισμό που συζητήσαμε στην προηγούμενη ενότητα της εισαγωγής. Κάθε αντικείμενο πρέπει να συλλαμβάνεται με διπλό τρόπο: πρώτον ως εμφάνιση, υποκείμενη στην απαραίτητη δικαιοδοσία ορισμένων βασικών εννοιών (των Κατηγοριών) και στις μορφές του χώρου και του χρόνου· δεύτερον, ως πράγμα καθαυτό, για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα περισσότερο. Ακόμα κι αν οι εμφανίσεις διέπονται αυστηρά από νόμους, είναι ακόμα πιθανό τα πράγματα καθαυτά να μπορούν να ενεργούν ελεύθερα. Παρ’ όλα αυτά, αν και αυτή η λύση εξαλείφει τη σύγκρουση, στην πραγματικότητα δεν ενοποιεί τις δύο πλευρές του λόγου, ούτε τα δύο αντικείμενα (τι είναι και τι θα έπρεπε) του λόγου.

Η κρίση φαίνεται να σχετίζεται και με τις δύο πλευρές, ωστόσο, και έτσι (ο Καντ εικάζει) μπορεί να αποτελέσει το τρίτο πράγμα που επιτρέπει στη φιλοσοφία να είναι ένας ενιαίος, ενοποιημένος κλάδος. Ο Καντ πιστεύει έτσι ότι η κρίση μπορεί να είναι ο μεσολαβητικός κρίκος που μπορεί να ενοποιήσει ολόκληρη τη φιλοσοφία και, αντίστοιχα, επίσης ο κρίκος που ανακαλύπτει την ενότητα μεταξύ των αντικειμένων και των δραστηριοτήτων της φιλοσοφίας. Δυστυχώς, ο Καντ δεν διευκρινίζει ποτέ ακριβώς πώς το μεγαλύτερο μέρος της τρίτης Κριτικής του υποτίθεται ότι λύνει αυτό το πρόβλημα. Είναι κατανοητό ότι συχνά αγνοείται από τους αναγνώστες του κειμένου του Καντ. Έτσι, το κεντρικό πρόβλημα της Κριτικής της Κρίσης είναι ευρύ: η ενότητα της φιλοσοφίας γενικά. Αυτό το πρόβλημα διερευνάται από εκείνη την νοητική ικανότητα που ο Καντ πιστεύει ότι είναι το κλειδί για αυτήν την ενότητα, δηλαδή την κρίση. Και η κρίση διερευνάται από την κριτική διερεύνηση εκείνων των τύπων κρίσης στους οποίους η a priori αρχή της κρίσης είναι εμφανής: στο ωραίο, στο υψηλό και στην τελεολογία. Θα επιστρέψουμε στο μεγάλο ζήτημα της ενότητας της φιλοσοφίας στο τέλος αυτού του άρθρου.

Τα διάφορα θέματα της Κριτικής της Κρίσης έχουν ασκήσει τεράστια επιρροή στους δύο αιώνες από την έκδοσή της. Οι περιγραφές της ιδιοφυΐας και της σημασίας της φαντασίας στην αισθητική, για παράδειγμα, έγιναν βασικοί πυλώνες του Ρομαντισμού στις αρχές του 19ου αιώνα. Ο φορμαλισμός της αισθητικής του Καντ γενικά ενέπνευσε δύο γενιές φορμαλιστικής αισθητικής, στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Η σύνδεση μεταξύ κρίσης και πολιτικών ή ηθικών κοινοτήτων έχει ασκήσει παρόμοια επιρροή από τον Σίλερ και μετά και ήταν το κύριο θέμα του τελευταίου, ημιτελούς, έργου της Χάνα Άρεντ. Και η αντιμετώπιση του υψηλού από τον Καντ υπήρξε κύριο αντικείμενο μελέτης από αρκετούς πρόσφατους φιλοσόφους, όπως ο Ζ.-Φ. Λυοτάρ. Η συζήτηση του Καντ, στο δεύτερο μισό του βιβλίου, για τη διάκριση μεταξύ του intellectus ectypus και του intellectus archetypus ήταν εξαιρετικά σημαντική στις δεκαετίες αμέσως μετά τον Καντ στην ανάπτυξη του γερμανικού ιδεαλισμού. Και η ηθική του απόδειξη για την ύπαρξη του Θεού συχνά κατατάσσεται δίπλα στα μεγάλα επιχειρήματα του Άνσελμου και του Ακινάτη.

Η ακόλουθη καταχώρηση χωρίζεται σε δύο ενότητες, οι οποίες αντιστοιχούν ως επί το πλείστον στη μεγάλη διαίρεση του βιβλίου του Καντ μεταξύ της «Κριτικής της Αισθητικής Κρίσης» και της «Κριτικής της Τελεολογικής Κρίσης». Το Μέρος Α ασχολείται με την ερμηνεία του Καντ για την ομορφιά, το υψηλό και τις καλές τέχνες. Στα δύο πρώτα από αυτά τα θέματα, το ενδιαφέρον του Καντ αφορά τα χαρακτηριστικά που παρουσιάζει μια αισθητική κρίση, πώς είναι δυνατή μια τέτοια κρίση και εάν υπάρχει κάποια υπερβατική εγγύηση για την εγκυρότητά της. Η αντιμετώπιση των καλών τεχνών μετατοπίζει την εστίαση στις συνθήκες δυνατότητας παραγωγής έργων τέχνης. Το Μέρος Β ασχολείται με την ερμηνεία του Καντ για την τελεολογική κρίση και τη σχέση της με τη φυσική επιστήμη της βιολογίας. Ωστόσο, εάν η παραπάνω συζήτηση για τα «Κεντρικά Προβλήματα» της Κριτικής της Κρίσης είναι σωστή, ένα μεγάλο μέρος του ενδιαφέροντος του Καντ είναι λιγότερο σε αυτές τις συγκεκριμένες αναλύσεις και περισσότερο στις ευρύτερες επιπτώσεις τους για π.χ. την ηθική, τη φύση της ανθρώπινης σκέψης, την πίστη μας στην ύπαρξη του Θεού και, τελικά, για την ενότητα της ίδιας της φιλοσοφίας. Θα ασχοληθούμε με αυτές τις επιπτώσεις σε όλη την έκταση, αλλά ιδιαίτερα στις ενότητες A5, B2, B3 και B4.

2. Η αισθητική του Καντ

α. Η Κρίση του Ωραίου

Επισκόπηση: Η Κριτική της Κρίσης ξεκινά με μια περιγραφή της ομορφιάς. Το αρχικό ζήτημα είναι: τι είδους κρίση είναι αυτή που καταλήγει στο να λέμε, για παράδειγμα, «Αυτό είναι ένα όμορφο ηλιοβασίλεμα». Ο Καντ υποστηρίζει ότι τέτοιες αισθητικές κρίσεις (ή «κρίσεις γούστου») πρέπει να έχουν τέσσερα βασικά διακριτικά χαρακτηριστικά. Πρώτον, είναι ανιδιοτελείς, που σημαίνει ότι απολαμβάνουμε κάτι επειδή το κρίνουμε όμορφο, αντί να το κρίνουμε όμορφο επειδή το βρίσκουμε ευχάριστο. Ο τελευταίος τύπος κρίσης θα έμοιαζε περισσότερο με μια κρίση του «ευχάριστου», όπως όταν λέω «Μου αρέσουν τα ντόνατς».

Δεύτερον και τρίτον, τέτοιες κρίσεις είναι ταυτόχρονα καθολικές και απαραίτητες . Αυτό σημαίνει περίπου ότι είναι εγγενές μέρος της δραστηριότητας μιας τέτοιας κρίσης να περιμένουμε από τους άλλους να συμφωνήσουν μαζί μας. Αν και μπορεί να λέμε «η ομορφιά βρίσκεται στα μάτια του θεατή», δεν ενεργούμε έτσι. Αντίθετα, συζητάμε και διαφωνούμε για τις αισθητικές μας κρίσεις – και ιδιαίτερα για τα έργα τέχνης – και τείνουμε να πιστεύουμε ότι τέτοιες συζητήσεις και επιχειρήματα μπορούν στην πραγματικότητα να επιτύχουν κάτι. Πράγματι, για πολλούς σκοπούς, η «ομορφιά» συμπεριφέρεται σαν να ήταν μια πραγματική ιδιότητα ενός αντικειμένου, όπως το βάρος ή η χημική του σύνθεση. Αλλά ο Καντ επιμένει ότι η καθολικότητα και η αναγκαιότητα είναι στην πραγματικότητα προϊόν χαρακτηριστικών του ανθρώπινου νου (ο Καντ αποκαλεί αυτά τα χαρακτηριστικά «κοινή λογική») και ότι δεν υπάρχει αντικειμενική ιδιότητα ενός πράγματος που το καθιστά όμορφο.

Τέταρτον, μέσω αισθητικών κρίσεων, τα όμορφα αντικείμενα φαίνονται να είναι «σκόπιμα χωρίς σκοπό» (μερικές φορές μεταφράζονται ως «τελικά χωρίς τέλος»). Ο σκοπός ενός αντικειμένου είναι η έννοια σύμφωνα με την οποία φτιάχτηκε (η έννοια μιας λαχανόσουπας στο μυαλό του μάγειρα, για παράδειγμα). Ένα αντικείμενο είναι σκόπιμο αν φαίνεται να έχει έναν τέτοιο σκοπό· αν, με άλλα λόγια, φαίνεται να έχει κατασκευαστεί ή σχεδιαστεί. Αλλά είναι μέρος της εμπειρίας των όμορφων αντικειμένων, υποστηρίζει ο Καντ, ότι θα πρέπει να μας επηρεάζουν σαν να είχαν έναν σκοπό, αν και δεν μπορεί να βρεθεί κάποιος συγκεκριμένος σκοπός.

Έχοντας εντοπίσει τα κύρια χαρακτηριστικά των αισθητικών κρίσεων, ο Καντ πρέπει στη συνέχεια να θέσει το ερώτημα πώς είναι δυνατές τέτοιες κρίσεις και είναι οι εν λόγω κρίσεις έγκυρες με οποιονδήποτε τρόπο (δηλαδή, είναι πραγματικά καθολικές και απαραίτητες).

Είναι χρήσιμο να δούμε την αισθητική εδώ, όπως και με την επιστημολογία του Καντ και σε κάποιο βαθμό και με την ηθική του, ως ένα άλμα πάνω από τους όρους της διαμάχης μεταξύ της βρετανικής (και σε μεγάλο βαθμό εμπειριστικής) φιλοσοφίας της τέχνης και της ομορφιάς (Shaftesbury, Hutcheson, Hume και Burke) και της ηπειρωτικής ορθολογιστικής αισθητικής (ειδικά του Baumgarten, ο οποίος εφηύρε τη σύγχρονη χρήση του όρου «αισθητική» στα μέσα του 18ου αιώνα). Οι βασικές ιδέες της πρώτης ομάδας ήταν (i) η ιδέα μιας συγκεκριμένης ανθρώπινης φύσης, έτσι ώστε οι μελέτες της ομορφιάς να μπορούν, εντός ορίων, να έχουν καθολικό πεδίο εφαρμογής· (ii) ο ισχυρισμός ότι τα όμορφα αντικείμενα και οι αντιδράσεις μας σε αυτά εμπλέκονταν ουσιαστικά στην αίσθηση ή το συναίσθημα και δεν ήταν γνωστικές· (iii) ότι τυχόν «φυσικές» αντιδράσεις στην ομορφιά γενικά επικαλύπτονταν από ατομικές και κοινοτικές εμπειρίες, συνήθειες και έθιμα. Η κύρια διαφωνία με την ορθολογιστική σκέψη επί του θέματος βρισκόταν στη δεύτερη από αυτές τις ιδέες. Ο Baumgarten, ακολουθώντας τον Leibniz, υποστήριξε ότι κάθε αισθητηριακή αντίληψη ήταν απλώς «συγχυμένη» γνώση ή γνώση μέσω αισθητών εικόνων. Έτσι, αν και η ομορφιά σίγουρα εμφανίζεται στις αισθήσεις μας, αυτό σε καμία περίπτωση δεν αποδεικνύει ότι η ομορφιά είναι μη γνωστική! Η ομορφιά, για τον Baumgarten, έχει περισσότερο να κάνει με ορθολογικές ιδέες όπως η αρμονία, παρά με το φυσιολογικό.

Ο Καντ υποστήριξε τη βασική διάκριση μεταξύ των διαισθητικών ή λογικών παρουσιάσεων αφενός και των εννοιολογικών ή ορθολογικών αφετέρου. (Βλέπε «Υπερβατικός Ιδεαλισμός του Καντ» στο άρθρο για τη «Μεταφυσική του Καντ».) Επομένως, παρά τον μεγάλο θαυμασμό του για τον Μπάουμγκαρτεν, είναι αδύνατο για τον Καντ να συμφωνήσει με την ερμηνεία του Μπάουμγκαρτεν για την αισθητική εμπειρία. (Με τον όρο «αισθητικός» εδώ εννοούμε με την έννοια του Μπάουμγκαρτεν για μια φιλοσοφία του ωραίου και των συναφών εννοιών, και όχι με την αρχική χρήση του όρου από τον Καντ στην Κριτική του Καθαρού Λόγου για να εννοήσει τον τομέα της αισθητικότητας.) Επιπλέον, ο Καντ υποστηρίζει ότι η αισθητική εμπειρία, όπως και η φυσική εμπειρία που οδηγεί σε καθορισμένες κρίσεις, είναι ανεξήγητη χωρίς μια διαισθητική και μια εννοιολογική διάσταση. Έτσι, για παράδειγμα, η ομορφιά δεν είναι σε καμία περίπτωση μη γνωστική, όπως είχε υποστηρίξει η βρετανική παράδοση.

Έτσι, ο Καντ αρχίζει να αναλύει την εμπειρία της ομορφιάς, προκειμένου να θέσει όσο το δυνατόν ακριβέστερα το ερώτημα «πώς είναι δυνατές οι κρίσεις για την ομορφιά». Η αρχική εστίαση του Καντ είναι στις κρίσεις για την ομορφιά στη φύση, όπως όταν ονομάζουμε ένα λουλούδι, ένα ηλιοβασίλεμα ή ένα ζώο «όμορφο». Τι σημαίνει, τελικά, μια τέτοια κρίση και πώς λαμβάνει χώρα ως νοητική πράξη; Για να αρχίσει να απαντά σε αυτά τα ερωτήματα, ο Καντ πρέπει να διευκρινίσει τα βασικά χαρακτηριστικά τέτοιων κρίσεων. Στην ανάλυση του Καντ, οι αισθητικές κρίσεις είναι ακόμα πιο παράξενες ακόμη και από τις συνηθισμένες αναστοχαστικές κρίσεις και πρέπει να έχουν μια σειρά από ιδιόμορφα χαρακτηριστικά που εκ πρώτης όψεως δεν μοιάζουν τίποτα άλλο παρά με παράδοξα. Θα περιγράψουμε τώρα αυτά τα χαρακτηριστικά χρησιμοποιώντας την εννοιολογική γλώσσα του Καντ.

Αναλαμβάνοντας περίπου το πρώτο πέμπτο της Κριτικής της Κρίσης , ο Καντ συζητά τέσσερα ιδιαίτερα μοναδικά χαρακτηριστικά των αισθητικών κρίσεων για το ωραίο (στη συνέχεια ασχολείται με το υψηλό). Αυτά τα ονομάζει «στιγμές» και δομούνται με συχνά ασαφείς τρόπους σύμφωνα με τις κύριες διαιρέσεις του πίνακα κατηγοριών του Καντ (Βλέπε άρθρο για τη Μεταφυσική του Καντ).

Η Πρώτη Στιγμή. Οι αισθητικές κρίσεις είναι ανεξάρτητες . Υπάρχουν δύο είδη ενδιαφέροντος: μέσω των αισθήσεων στο ευχάριστο και μέσω των εννοιών στο καλό . Μόνο η αισθητική κρίση είναι απαλλαγμένη ή καθαρή από οποιαδήποτε τέτοια ενδιαφέροντα. Το ενδιαφέρον ορίζεται ως ένας σύνδεσμος με την πραγματική επιθυμία και δράση, και επομένως και με μια καθοριστική σύνδεση με την πραγματική ύπαρξη του αντικειμένου. Στην αισθητική κρίση αυτή καθαυτή , η πραγματική ύπαρξη του όμορφου αντικειμένου είναι εντελώς άσχετη. Σίγουρα, μπορεί να επιθυμώ να έχω στην κατοχή μου τον όμορφο πίνακα, ή τουλάχιστον ένα αντίγραφο αυτού, επειδή αντλώ ευχαρίστηση από αυτόν – αλλά αυτή η ευχαρίστηση, και επομένως αυτή η επιθυμία, είναι διακριτή και παρασιτική σε αυτήν την αισθητική κρίση (βλ. παράγραφο 9). Η κρίση καταλήγει σε ευχαρίστηση, και όχι στην ευχαρίστηση που καταλήγει σε κρίση. Ο Καντ, κατά συνέπεια, και ο περίφημος ισχυρισμός του, είναι ότι η αισθητική κρίση πρέπει να ασχολείται μόνο με τη μορφή (σχήμα, διάταξη, ρυθμό κ.λπ.) στο αντικείμενο που παρουσιάζεται, όχι με το αισθητό περιεχόμενο (χρώμα, τόνος κ.λπ.), καθώς το τελευταίο έχει μια βαθιά σύνδεση με το ευχάριστο και επομένως με το ενδιαφέρον. Ο Καντ είναι επομένως ο ιδρυτής κάθε φορμαλισμού στην αισθητική στη σύγχρονη φιλοσοφία. Αυτός ο ισχυρισμός περί αδιαφορίας όλων των αισθητικών κρίσεων είναι ίσως αυτός που δέχεται τις περισσότερες επιθέσεις από τη μεταγενέστερη φιλοσοφία, ειδικά καθώς επεκτείνεται ώστε να περιλαμβάνει τόσο τις καλές τέχνες όσο και τη φύση. Για να επιλέξουμε τρία παραδείγματα, το επιχείρημα του Καντ απορρίπτεται από εκείνους (Νίτσε, Φρόιντ) για τους οποίους κάθε τέχνη πρέπει πάντα να νοείται ως σχετική με τη βούληση· από εκείνους για τους οποίους κάθε τέχνη (ως πολιτιστική παραγωγή) πρέπει να είναι πολιτική κατά κάποιο τρόπο (Μαρξισμός)· από εκείνους για τους οποίους κάθε τέχνη είναι ζήτημα συναισθηματικής αντίδρασης (εξπρεσιονιστές).

Η Δεύτερη Στιγμή. Οι αισθητικές κρίσεις συμπεριφέρονται καθολικά, δηλαδή, περιλαμβάνουν μια προσδοκία ή ισχυρισμό για τη συμφωνία των άλλων – ακριβώς «σαν» η ομορφιά να ήταν μια πραγματική ιδιότητα του αντικειμένου που κρίνεται. Αν κρίνω ένα συγκεκριμένο τοπίο όμορφο, τότε, αν και μπορεί να γνωρίζω απόλυτα ότι κάθε είδους άλλοι παράγοντες μπορεί να υπεισέλθουν για να κάνουν συγκεκριμένους ανθρώπους να διαφωνήσουν μαζί μου, παρ’ όλα αυτά τουλάχιστον σιωπηρά απαιτώ καθολικότητα στο όνομα της γεύσης . Ο τρόπος με τον οποίο «συμπεριφέρονται» οι αισθητικές μου κρίσεις είναι το βασικό στοιχείο εδώ: δηλαδή, τείνω να βλέπω τη διαφωνία ως κάτι που περιλαμβάνει κάποιο λάθος, αντί για τη συμφωνία ως απλή σύμπτωση. Αυτή η καθολικότητα διακρίνεται πρώτον από την απλή υποκειμενικότητα κρίσεων όπως «μου αρέσει το μέλι» (γιατί αυτό δεν είναι καθόλου καθολικό, ούτε περιμένουμε να είναι) και δεύτερον από την αυστηρή αντικειμενικότητα κρίσεων όπως «το μέλι περιέχει ζάχαρη και είναι γλυκό», επειδή η αισθητική κρίση πρέπει, με κάποιο τρόπο, να είναι καθολική «εκτός από μια έννοια» (παράγραφος 9). Όντας ανακλαστικές κρίσεις, οι αισθητικές κρίσεις της γεύσης δεν έχουν επαρκή έννοια (τουλάχιστον εξαρχής) και επομένως μπορούν να συμπεριφέρονται μόνο σαν να ήταν αντικειμενικές. Ο Καντ έχει πλήρη επίγνωση ότι αντιτίθεται σε σύγχρονες (τότε και τώρα!) αλήθειες όπως «η ομορφιά βρίσκεται στα μάτια του θεατή». Μια τέτοια πεποίθηση, υποστηρίζει, καταρχάς δεν μπορεί να εξηγήσει την εμπειρία μας για την ίδια την ομορφιά, στο βαθμό που η τάση είναι πάντα να βλέπουμε την «ομορφιά» σαν να βρισκόταν με κάποιο τρόπο στο αντικείμενο ή στην άμεση εμπειρία του αντικειμένου. Δεύτερον, ο Καντ υποστηρίζει ότι μια τέτοια σχετικιστική άποψη δεν μπορεί να εξηγήσει την κοινωνική «συμπεριφορά» των ισχυρισμών μας για το τι βρίσκουμε όμορφο. Προκειμένου να διερευνήσει τις επιπτώσεις του «εκτός από μια έννοια», ο Καντ εισάγει την ιδέα του «ελεύθερου παιχνιδιού» των γνωστικών ικανοτήτων (εδώ: κατανόηση και φαντασία) και τη σχετική ιδέα της μεταδοτικότητας. Στην περίπτωση της κρίσης του ωραίου, αυτές οι ικανότητες δεν συνεργάζονται πλέον απλώς (όπως κάνουν στη συνηθισμένη αισθητή γνώση) αλλά μάλλον η καθεμία «προωθεί» ή «επιταχύνει» την άλλη σε ένα είδος αυτοτελούς και αυτοδιαιωνιζόμενου καταρράκτη σκέψης και συναισθήματος. Θα επιστρέψουμε σε αυτές τις έννοιες παρακάτω.

Η Τρίτη Στιγμή. Η τρίτη εισάγει το πρόβλημα του σκοπού και της σκοπιμότητας (που μεταφράζεται επίσης ως «τέλος» και «τελικότητα»). Ο σκοπός ενός αντικειμένου είναι η έννοια σύμφωνα με την οποία κατασκευάστηκε. Η σκοπιμότητα, λοιπόν, είναι η ιδιότητα τουλάχιστον να φαίνεται ότι έχει κατασκευαστεί ή σχεδιαστεί. Ο Καντ ισχυρίζεται ότι το όμορφο πρέπει να νοείται ως σκοπούμενο, αλλά χωρίς κανέναν καθορισμένο σκοπό. Ένας «ορισμένος σκοπός» θα ήταν είτε το σύνολο των εξωτερικών σκοπών (αυτό που το πράγμα προοριζόταν να κάνει ή να επιτύχει) είτε ο εσωτερικός σκοπός (όπως το πράγμα απλώς προοριζόταν να είναι). Στην πρώτη περίπτωση, η επιτυχία της διαδικασίας κατασκευής κρίνεται σύμφωνα με τη χρησιμότητα. στη δεύτερη, σύμφωνα με την τελειότητα. Ο Καντ υποστηρίζει ότι η ομορφιά δεν ισοδυναμεί ούτε με τη χρησιμότητα ούτε με την τελειότητα, αλλά εξακολουθεί να είναι σκοπούμενη. Η ομορφιά στη φύση, λοιπόν, θα εμφανίζεται ως σκοπούμενη σε σχέση με την ικανότητά μας να κρίνουμε, αλλά η ομορφιά της δεν θα έχει κανέναν εξακριβώσιμο σκοπό – δηλαδή, δεν είναι σκοπούμενη σε σχέση με την καθορισμένη γνώση. Πράγματι, αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ομορφιά είναι ευχάριστη, αφού, όπως υποστηρίζει ο Καντ, η ηδονή ορίζεται ως ένα συναίσθημα που προκύπτει από την επίτευξη ενός σκοπού ή τουλάχιστον την αναγνώριση μιας σκοπιμότητας (Εισαγωγή, VI).

Η σκοπιμότητα της τέχνης είναι πιο περίπλοκη. Παρόλο που τέτοια έργα μπορεί να είχαν σκοπούς πίσω από την παραγωγή τους (ο καλλιτέχνης επιθυμούσε να εκφράσει μια συγκεκριμένη διάθεση ή να μεταδώσει μια συγκεκριμένη ιδέα), παρόλα αυτά, αυτοί δεν μπορούν να επαρκούν για να θεωρηθεί το αντικείμενο όμορφο. Ως κριτές της τέχνης, οποιαδήποτε τέτοια γνώση που έχουμε σχετικά με αυτούς τους πραγματικούς σκοπούς μπορεί να διαμορφώσει την κρίση ως υπόβαθρο, αλλά πρέπει να αφαιρεθεί από αυτήν για να διαμορφωθεί σωστά η αισθητική κρίση. Δεν είναι μόνο ότι ο σκοπός της ομορφιάς του ωραίου τυχαίνει να είναι άγνωστος, αλλά ότι δεν μπορεί να γίνει γνωστός . Ωστόσο, μας μένει το πρόβλημα της κατανόησης του πώς ένα πράγμα μπορεί να έχει σκοπό, χωρίς να έχει συγκεκριμένο σκοπό.

Η Τέταρτη Στιγμή. Εδώ, ο Καντ επιχειρεί να δείξει ότι οι αισθητικές κρίσεις πρέπει να περάσουν τη δοκιμασία του να είναι «αναγκαίες», που ουσιαστικά σημαίνει «σύμφωνα με την αρχή». Όλοι πρέπει να συμφωνήσουν με την κρίση μου, επειδή προκύπτει από αυτήν την αρχή. Αλλά αυτή η αναγκαιότητα είναι ιδιόμορφης φύσης: είναι «παραδειγματική» και «εξαρτημένη». Με τον όρο παραδειγματική, ο Καντ εννοεί ότι η κρίση ούτε ακολουθεί ούτε παράγει μια καθοριστική έννοια της ομορφιάς, αλλά εξαντλείται στο να είναι παραδειγματική ακριβώς μιας αισθητικής κρίσης. Με την έννοια της προϋπόθεσης, ο Καντ φτάνει στον πυρήνα του ζητήματος. Ρωτάει: σε τι βασίζεται η αναγκαιότητα της κρίσης· δηλαδή, τι λέει για εκείνους που κρίνουν;

Ο Καντ αποκαλεί το θεμέλιο «κοινή λογική», με το οποίο εννοεί την a priori αρχή του γούστου μας, δηλαδή του αισθήματός μας για το ωραίο. (Σημείωση: με τον όρο «κοινή λογική» δεν εννοείται η νοημοσύνη για τα καθημερινά πράγματα, όπως στο: «Για ένα πολυσύχναστο εστιατόριο, είναι απλώς κοινή λογική να κάνεις κράτηση τραπεζιού εκ των προτέρων.») Στη θεωρητική γνώση της φύσης, η καθολική μεταδοτικότητα μιας αναπαράστασης, η αντικειμενικότητά της και η βάση της σε a priori αρχές σχετίζονται. Ομοίως, ο Καντ θέλει να ισχυριστεί ότι η καθολική μεταδοτικότητα, η παραδειγματική αναγκαιότητα και η βάση σε μια a priori αρχή είναι όλοι διαφορετικοί τρόποι κατανόησης της ίδιας υποκειμενικής συνθήκης δυνατότητας αισθητικής κρίσης που αποκαλεί κοινή λογική. (Όπως θα δούμε, από την πλευρά του ωραίου αντικειμένου, αυτή η υποκειμενική αρχή αντιστοιχεί στην αρχή της σκοπιμότητας της φύσης.) Έτσι, ο Καντ μπορεί ακόμη και να ισχυριστεί ότι και οι τέσσερις Στιγμές του Ωραίου συνοψίζονται στην ιδέα της «κοινής λογικής» (CJ παρ. 22). Ο Καντ υποδηλώνει επίσης ότι η κοινή λογική με τη σειρά της εξαρτάται ή ίσως είναι ταυτόσημη με τις ίδιες ικανότητες με την κανονική γνώση , δηλαδή, εκείνα τα χαρακτηριστικά των ανθρώπων που (όπως έδειξε ο Καντ στην Κριτική του Καθαρού Λόγου ) καθιστούν δυνατή τη φυσική, καθοριστική εμπειρία. Εδώ, ωστόσο, οι ικανότητες βρίσκονται απλώς σε αρμονία αντί να σχηματίζουν καθορισμένη γνώση.

β. Η εξαγωγή συμπερασμάτων από τη γεύση

Επισκόπηση: Υπάρχουν δύο πτυχές στη βασική απάντηση του Καντ στο ερώτημα πώς συμβαίνουν οι αισθητικές κρίσεις. Πρώτον, ορισμένα από τα προηγούμενα έργα του Καντ φαινόταν να υποδηλώνουν ότι η ικανότητα ή η ικανότητά μας να κρίνουμε συνίστατο στο να είμαστε ένας απλός επεξεργαστής άλλων, πολύ πιο θεμελιωδών νοητικών παρουσιάσεων. Αυτές ήταν έννοιες και διαισθήσεις (η «διαίσθηση» είναι η λέξη του Καντ για τις άμεσες αισθητές εμπειρίες μας – βλέπε λήμμα για τη «Μεταφυσική του Καντ»). Όλα τα ενδιαφέροντα και τα θεμελιώδη συμβαίνουν κατά τον σχηματισμό των εννοιών ή κατά την αποδοχή των διαισθήσεων. Αλλά τώρα ο Καντ υποστηρίζει ότι η ίδια η κρίση, ως ικανότητα, έχει μια θεμελιώδη αρχή που τη διέπει. Αυτή η αρχή επιβεβαιώνει την σκοπιμότητα όλων των φαινομένων σε σχέση με την κρίση μας. Με άλλα λόγια, προϋποθέτει εκ των προτέρων ότι όλα όσα βιώνουμε μπορούν να αντιμετωπιστούν από τις δυνάμεις κρίσης μας. Κανονικά, δεν παρατηρούμε καν ότι γίνεται αυτή η υπόθεση, απλώς εφαρμόζουμε έννοιες και τελειώνουμε με αυτό. Αλλά στην περίπτωση του ωραίου, το παρατηρούμε. Αυτό συμβαίνει επειδή το όμορφο εφιστά ιδιαίτερη προσοχή στην σκοπιμότητά του. αλλά και επειδή το όμορφο δεν έχει καμία έννοια σκοπού, έτσι ώστε να μην μπορούμε απλώς να εφαρμόσουμε μια έννοια και να την τελειώσουμε. Αντίθετα, το όμορφο μας αναγκάζει να ψάχνουμε για έννοιες που δεν μπορούμε ποτέ να βρούμε. Κι όμως, παρ’ όλα αυτά, το όμορφο δεν είναι μια ξένη και ενοχλητική εμπειρία – αντίθετα, είναι ευχάριστο. Η αρχή της σκοπιμότητας ικανοποιείται, αλλά με έναν νέο και μοναδικό τρόπο.

Το ερώτημα για το τι είναι αυτός ο νέος και μοναδικός τρόπος μας οδηγεί στη δεύτερη πτυχή. Ο Καντ υποστηρίζει ότι τα είδη «γνώσης» (δηλαδή της σκέψης) που χαρακτηρίζουν την ενατένιση του ωραίου δεν διαφέρουν, στην πραγματικότητα, και τόσο από τη συνηθισμένη γνώση για τα πράγματα στον κόσμο. Οι ικανότητες του νου είναι οι ίδιες: η «κατανόηση» που είναι υπεύθυνη για τις έννοιες και η «αισθητικότητα» (συμπεριλαμβανομένης της φαντασίας μας) που είναι υπεύθυνη για τις διαισθήσεις. Η διαφορά μεταξύ της συνηθισμένης και της αισθητικής γνώσης είναι ότι στη δεύτερη περίπτωση, δεν υπάρχει μία «καθορισμένη» έννοια που να καθορίζει μια διαίσθηση. Αντίθετα, η διαίσθηση έχει κάποιο «ελεύθερο παιχνίδι» και αντί να υπόκειται σε μία έννοια, ενεργεί σε «αρμονία» με τη νομιμότητα γενικά της κατανόησης. Αυτή η ικανότητα της κρίσης να φέρνει την ευαισθησία και την κατανόηση σε μια αμοιβαία ενισχυτική αρμονία είναι που ο Καντ αποκαλεί «κοινή λογική». Αυτή η ερμηνεία της κοινής λογικής εξηγεί πώς το ωραίο μπορεί να έχει σκοπό σε σχέση με την ικανότητά μας να κρίνουμε, αλλά να μην έχει συγκεκριμένο σκοπό. Ο Καντ πιστεύει ότι η κοινή λογική απαντά επίσης στο ερώτημα γιατί οι αισθητικές κρίσεις είναι έγκυρες: δεδομένου ότι οι αισθητικές κρίσεις είναι μια απόλυτα φυσιολογική λειτουργία των ίδιων γνωστικών ικανοτήτων που εμπλέκονται στη συνηθισμένη νόηση, θα έχουν την ίδια καθολική ισχύ με τέτοιες συνηθισμένες πράξεις νόησης.

Η ιδέα μιας αρμονίας μεταξύ ή μεταξύ των γνωστικών ικανοτήτων αποδεικνύεται ότι είναι η κεντρική ιδέα. Διότι μια τέτοια αρμονία, ισχυρίζεται ο Καντ, θα είναι σκόπιμη, αλλά χωρίς σκοπό. Επιπλέον, θα είναι ταυτόχρονα καθολική και απαραίτητη, επειδή βασίζεται στην καθολική κοινή λογική, ή, πάλι, επειδή σχετίζεται με τις ίδιες γνωστικές ικανότητες που επιτρέπουν κάθε γνώση και εμπειρία. Τέλος, λόγω της αυτοτελούς φύσης αυτής της αρμονίας, πρέπει να είναι αμερόληπτη. Τι πιστεύει λοιπόν ο Καντ ότι συμβαίνει σε μια τέτοια «αρμονία», ή στην κοινή λογική, και έχει κάποια επιχειρήματα που να κάνουν αυτές τις ιδέες κάτι περισσότερο από απλές μεταφορές για την ομορφιά;

Μέχρι τώρα, δεν είχαμε κανένα αξιοπρεπές επιχείρημα για την ύπαρξη της κοινής λογικής ως αρχής του γούστου. Στην καλύτερη περίπτωση, η κοινή λογική ήταν εύλογη ως μια πιθανή εξήγηση, για παράδειγμα, της τάσης για καθολικότητα που παρατηρείται στις αισθητικές κρίσεις. (Όπως παραδέχεται ο Καντ στην παράγραφο 17). Μια τέτοια απαίτηση για καθολικότητα θα μπορούσε να εξηγηθεί καλά αν υποθέταμε μια a priori αρχή για το γούστο, η οποία θα μπορούσε επίσης να εξηγήσει την ιδέα της καθολικής μεταδοτικότητας. Αυτό το επιχείρημα, ωστόσο, είναι μάλλον αδύναμο. Ο Καντ πιστεύει ότι έχει μια έξυπνη οδό για να αποδείξει την υπόθεση με πολύ μεγαλύτερη βεβαιότητα.

Σε όλες τις Τέσσερις Στιγμές του Ωραίου, ο Καντ έχει αφήσει πολλά σημαντικά στοιχεία ως προς την υπερβατολογική ερμηνεία της δυνατότητας της αισθητικής κρίσης: ειδικότερα, έχουμε μιλήσει για την μεταδοτικότητα, την κοινή λογική και την αρμονία των γνωστικών υπο-ικανοτήτων. Στη συνέχεια, ο Καντ διακόπτει για να στραφεί στο υψηλό, αναπαριστώντας ένα διαφορετικό πρόβλημα εντός της αισθητικής κρίσης. Επιστρέφει στην ομορφιά στην παράγραφο 30, η οποία αποτελεί τη μετάβαση στα αποσπάσματα που ονομάζονται δελεαστικά η Επαγωγή. Αυτά τα μεταβατικά αποσπάσματα μοιάζουν πολύ με συνέχεια των Τεσσάρων Στιγμών· θα τα αντιμετωπίσουμε ως τέτοια εδώ, αφού και ο Καντ ισχυρίζεται ότι το υψηλό δεν χρειάζεται Επαγωγή.

Η Επαγωγή στην πραγματικότητα εμφανίζεται σε δύο εκδοχές στα κείμενα του Καντ (οι παράγραφοι 9 και 21 είναι η πρώτη· οι παράγραφοι 30-40 η δεύτερη, με περαιτέρω σημαντική διευκρίνιση στις παραγράφους 55-58 της «Διαλεκτικής». Εδώ, θα συζητήσουμε μόνο τη δεύτερη. Και οι δύο προσπαθούν ρητά να καταδείξουν την καθολική μεταδοτικότητα και, επομένως, την διυποκειμενική εγκυρότητα των κρίσεων περί γούστου. Αυτό για τον Καντ είναι το ίδιο με το να λέει ότι υπάρχει «κοινή λογική» – με την οποία εννοεί ότι όλοι οι άνθρωποι πρέπει να έχουν ένα είδος αισθητηριακής ικανότητας που λειτουργεί με τον ίδιο τρόπο.

Εν συντομία, το επιχείρημα ξεκινά υποστηρίζοντας ότι οι αισθητικές κρίσεις πρέπει να είναι κρίσεις κατά κάποια έννοια· δηλαδή, είναι νοητικές πράξεις που υπάγουν ένα αισθητό συγκεκριμένο υπό κάποιο καθολικό (Εισαγωγή του Καντ, IV). Οι τέσσερις στιγμές του ωραίου θεωρούνται στη συνέχεια ρητά ως περιορισμοί στις συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να λάβει χώρα αυτή η κρίση (κανένα ενδιαφέρον, σκοπιμότητα χωρίς καθορισμό σκοπού, κ.λπ.). Όλα αυτά ο Καντ συνοψίζει λέγοντας ότι οι κρίσεις είναι μόνο τυπικές, στερούμενες κάθε «ύλης». Με αυτό, εννοεί ότι αν και η κρίση είναι μια κρίση της παρουσίασης ενός συγκεκριμένου (μοναδικού) αντικειμένου, κανένας συγκεκριμένος προσδιορισμός είτε της αισθητής διαίσθησης είτε της κατανόησης δεν αποτελεί απαραίτητο μέρος της κρίσης. (Στη συνηθισμένη γνώση του κόσμου, αυτή η έλλειψη περιορισμού θα ήταν εντελώς άτοπη. Θα ήταν ανοησία να κρίνω αν ένα συγκεκριμένο πράγμα ήταν καναπές χωρίς να περιορίζω την κρίση μου σε αυτό το συγκεκριμένο πράγμα και στην έννοια ενός καναπέ.) Ωστόσο, θεωρούμενο Γενικά (δηλαδή, στην ουσία τους ως υπο-ικανότητες) οι ικανότητες της φαντασίας και της κατανόησης δεν περιορίζονται επίσης σε καμία παρουσίαση ή είδος αίσθησης ή σε οποιαδήποτε έννοια. Αυτό σημαίνει ότι ο Καντ περιγράφει την «αναλογία» μεταξύ κατανόησης και διαίσθησης ως κάτι σαν την πάντα παρούσα δυνατότητα οι ικανότητες να απελευθερώνονται ώστε να αλληλοεπιδρούν στην ουσία τους.

Επειδή τέτοιες ικανότητες γενικά απαιτούνται για κάθε θεωρητική γνώση, ανεξάρτητα από το αντικείμενό της (όπως ισχυρίζεται ότι απέδειξε ο Καντ στην πρώτη Κριτική ), μπορούν να θεωρηθούν ότι υπάρχουν a priori, με την ίδια μορφή και με τον ίδιο τρόπο, σε όλα τα ανθρώπινα όντα. Η παρουσία των γνωστικών υπο-ικανοτήτων στις διάφορες σχέσεις τους ισοδυναμεί με την αρχή της καθολικής μεταδοτικότητας και εγκυρότητας (δηλαδή της κοινής λογικής) οποιωνδήποτε νοητικών καταστάσεων στις οποίες αυτές οι ικανότητες εμπλέκονται a priori. Επομένως, μια αισθητική κρίση πρέπει να θεωρείται ως έκφραση αυτής της αρχής. Η βασική κίνηση είναι προφανώς να ισχυριστούμε ότι η αισθητική κρίση βασίζεται στις ίδιες μοναδικές συνθήκες με τη συνηθισμένη γνώση, και επομένως ότι η πρώτη πρέπει να έχει την ίδια καθολική μεταδοτικότητα και εγκυρότητα με τη δεύτερη. Απλώς, όταν παρουσιάζονται με το όμορφο, οι γνωστικές μας ικανότητες απελευθερώνονται από τους περιορισμούς που χαρακτηρίζουν τη συνηθισμένη σκέψη και παράγουν αυτό που παραπάνω ονομάσαμε καταρράκτη σκέψεων και συναισθημάτων.

Είναι δύσκολο να γνωρίζουμε τι να συμπεράνουμε από αυτό το επιχείρημα (με τις διάφορες άλλες εκδοχές του διάσπαρτες σε όλο το κείμενο) και την υπόθεση που υποτίθεται ότι αποδεικνύει. Καταρχάς, το έργο του Καντ εδώ βασίζεται τόσο πολύ στα αποτελέσματα της πρώτης Κριτικής που δεν μπορεί πραγματικά να σταθεί από μόνο του, ενώ ταυτόχρονα δεν είναι σαφές σε πολλά σημεία εάν η πρώτη και η τρίτη Κριτική είναι πλήρως συμβατές. Αφετέρου, δεν φαίνεται όλη αυτή η συζήτηση για τις ικανότητες «γενικά» σαν ο Καντ να υποστασιοποιεί αυτές τις ικανότητες, ως πραγματικά υπάρχοντα πράγματα στο μυαλό που δρουν, και όχι απλώς ως έκφραση ορισμένων ικανοτήτων; Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία για τις συναρπαστικές και βαθιές επιπτώσεις αυτού που προτείνει ο Καντ. Για παράδειγμα, οι έννοιες της κοινής λογικής και της μεταδοτικότητας είναι στενά συνδεδεμένες με βασικές πολιτικές ιδέες, οδηγώντας αρκετούς σχολιαστές να προτείνουν ότι αυτά για τα οποία γράφει πραγματικά ο Καντ είναι τα θεμέλια οποιασδήποτε δίκαιης πολιτικής (βλ. π.χ. §.60). Ή πάλι, η «ελευθερία» της φαντασίας συνδέεται ρητά από τον Καντ με το χαρακτηριστικό ελευθερίας της ηθικής βούλησης, επιτρέποντας στον Καντ να κατασκευάσει έναν βαθιά ριζωμένο σύνδεσμο μεταξύ ομορφιάς και ηθικού (παράγραφος 59). Τέλος, φυσικά, υπάρχει το Κ.

γ. Το Υψηλό

Επισκόπηση: Για τον Καντ, ο άλλος βασικός τύπος αισθητικής εμπειρίας είναι το υψηλό . Το υψηλό ονομάζει εμπειρίες όπως βίαιες καταιγίδες ή τεράστια κτίρια που φαίνεται να μας κατακλύζουν. Δηλαδή, νιώθουμε ότι «δεν μπορούμε να τα κατανοήσουμε». Αυτό είναι είτε κυρίως «μαθηματικό» – αν η ικανότητά μας να διαισθανόμαστε κατακλύζεται από το μέγεθος (το τεράστιο κτίριο) – είτε «δυναμικό» – αν η ικανότητά μας να θέλουμε ή να αντιστεκόμαστε κατακλύζεται από τη δύναμη (π.χ. η καταιγίδα). Το πρόβλημα για τον Καντ εδώ είναι ότι αυτή η εμπειρία φαίνεται να έρχεται σε άμεση αντίθεση με την αρχή της σκοπιμότητας της φύσης για την κρίση μας. Κι όμως, σημειώνει ο Καντ, θα περίμενε κανείς το συναίσθημα της κατακλυσμού να συνοδεύεται και από ένα αίσθημα φόβου ή τουλάχιστον δυσφορίας. Ενώ το υψηλό μπορεί να είναι μια ευχάριστη εμπειρία. Όλα αυτά εγείρουν το ερώτημα τι συμβαίνει στο υψηλό.

Η λύση του Καντ είναι ότι, στην πραγματικότητα, η καταιγίδα ή το κτίριο δεν είναι καθόλου το πραγματικό αντικείμενο του υψηλού. Αντίθετα, αυτό που είναι πραγματικά υψηλό είναι οι ιδέες της λογικής: δηλαδή, οι ιδέες της απόλυτης ολότητας ή της απόλυτης ελευθερίας. Όσο τεράστιο κι αν είναι το κτίριο, γνωρίζουμε ότι είναι ασήμαντο σε σύγκριση με την απόλυτη ολότητα. Όσο ισχυρή κι αν είναι η καταιγίδα, δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με την απόλυτη ελευθερία. Το υψηλό συναίσθημα είναι επομένως ένα είδος «ταχείας εναλλαγής» μεταξύ του φόβου της συντριπτικής δύναμης και της ιδιαίτερης ευχαρίστησης να βλέπεις αυτή τη συντριπτική δύναμη να κατακλύζεται. Έτσι, αποδεικνύεται ότι η υψηλή εμπειρία είναι τελικά σκόπιμη – ότι μπορούμε, κατά κάποιο τρόπο, «να το καταλάβουμε».

Δεδομένου ότι οι ιδέες της λογικής (ιδιαίτερα της ελευθερίας) είναι επίσης σημαντικές για την ηθική θεωρία του Καντ, φαίνεται να υπάρχει μια ενδιαφέρουσα σύνδεση μεταξύ του υψηλού και της ηθικής. Ο Καντ το συζητά αυτό υπό τον τίτλο «ηθική κουλτούρα», υποστηρίζοντας για παράδειγμα ότι ολόκληρη η εμπειρία του υψηλού δεν θα ήταν δυνατή αν οι άνθρωποι δεν είχαν λάβει μια ηθική εκπαίδευση που τους δίδασκε να αναγνωρίζουν τη σημασία της δικής τους ικανότητας λογικής.

Παραδοσιακά, το υψηλό ήταν το όνομα για αντικείμενα που εμπνέουν δέος, λόγω του μεγέθους/ύψους/βάθους τους (π.χ. ο ωκεανός, οι πυραμίδες του Χέοπα), της δύναμης (μια καταιγίδα) ή της υπέρβασης (η ιδέα μας για τον Θεό). Απέναντι στο ωραίο, το υψηλό παρουσιάζει μερικά μοναδικά αινίγματα στον Καντ. Τρία συγκεκριμένα είναι αξιοσημείωτα. Πρώτον, ότι ενώ το ωραίο ασχολείται με τη μορφή, το υψηλό μπορεί ακόμη και να είναι (ή ακόμη και ιδιαίτερα να είναι) άμορφο. Δεύτερον, ότι ενώ το ωραίο υποδηλώνει (τουλάχιστον για κρίση) μια σκοπιμότητα της φύσης που μπορεί να έχει βαθιές επιπτώσεις, το υψηλό φαίνεται να είναι «αντι-σκοπό». Δηλαδή, το αντικείμενο φαίνεται να μην ταιριάζει, ασκεί «βία» στις ικανότητές μας των αισθήσεων και της νόησης. Τέλος, αν και από τα παραπάνω θα μπορούσε κανείς να περιμένει ότι η υψηλή εμπειρία θα είναι επώδυνη με κάποιο τρόπο, στην πραγματικότητα το υψηλό εξακολουθεί να περιλαμβάνει ευχαρίστηση – το ερώτημα είναι «πώς;».

Ο Καντ διαιρεί το υψηλό στο «μαθηματικό» (που αφορά πράγματα που έχουν μεγάλο μέγεθος από μόνα τους) και στο «δυναμικά» (πράγματα που έχουν ένα μέγεθος δύναμης σε σχέση με εμάς, ιδιαίτερα με τη θέλησή μας). Το μαθηματικό υψηλό ορίζεται ως κάτι « απόλυτα μεγάλο », δηλαδή « μεγάλο πέρα ​​από κάθε σύγκριση » (παρ. 25). Συνήθως, εφαρμόζουμε κάποιο είδος προτύπου σύγκρισης, αν και αυτό δεν χρειάζεται να είναι σαφές (π.χ. «το Λευκό Όρος είναι μεγάλο» συνήθως σημαίνει «σε σύγκριση με άλλα βουνά (ή ίσως, με πιο οικεία αντικείμενα), το Λευκό Όρος είναι μεγάλο»). Το απόλυτα μεγάλο, ωστόσο, δεν είναι αποτέλεσμα σύγκρισης.

Τώρα, φυσικά, κάθε αντικείμενο είναι μετρήσιμο – ακόμη και το μέγεθος του σύμπαντος, ούτε λιγότερο ένα βουνό στη Γη. Αλλά ο Καντ υποστηρίζει στη συνέχεια ότι η μέτρηση δεν είναι απλώς μαθηματικής φύσης (η μέτρηση των μονάδων), αλλά βασίζεται ουσιαστικά στην «αισθητική» (με την έννοια της «διαισθητικής» όπως χρησιμοποιείται στην πρώτη Κριτική ) κατανόηση μιας μονάδας μέτρησης. Η αντιμετώπιση μιας μονάδας μέτρησης, είτε πρόκειται για χιλιοστόμετρο είτε για χιλιόμετρο, απαιτεί έναν αριθμό (πόσες μονάδες) αλλά και μια αίσθηση του τι είναι η μονάδα. Αυτό σημαίνει ότι θα υπάρχουν απόλυτα όρια στην σωστά αισθητική μέτρηση λόγω των περιορισμών των πεπερασμένων, ανθρώπινων ικανοτήτων αισθητικότητας. Πρώτον, πρέπει να υπάρχει μια απόλυτη μονάδα μέτρησης, έτσι ώστε τίποτα μεγαλύτερο να μην μπορεί να «συλληφθεί»· δεύτερον, πρέπει να υπάρχει ένα όριο στον αριθμό τέτοιων μονάδων που μπορούν να συγκρατηθούν στη φαντασία και έτσι να «κατανοηθούν» (παρ. 26). Ένα αντικείμενο που υπερβαίνει αυτά τα όρια (ανεξάρτητα από το μαθηματικό του μέγεθος) θα παρουσιαστεί ως απόλυτα μεγάλο – αν και φυσικά εξακολουθεί να είναι έτσι. σε σχέση με τις αισθητηριακές μας ικανότητες .

Ωστόσο, πρέπει να επιστρέψουμε στο δεύτερο και τρίτο ιδιόμορφο αίνιγμα του υψηλού. Όπως είδαμε παραπάνω σε σχέση με το ωραίο, η απόλαυση έγκειται στην επίτευξη ενός σκοπού ή τουλάχιστον στην αναγνώριση μιας σκοπιμότητας. Έτσι, αν το υψηλό παρουσιάζεται ως αντι-σκοπό, γιατί και πώς συνδέεται η απόλαυση με αυτό; Με άλλα λόγια, πού βρίσκεται η σκοπιμότητα της υψηλού εμπειρίας; Ο Καντ γράφει,

Εκφραζόμαστε εντελώς λανθασμένα όταν αποκαλούμε αυτό ή εκείνο το αντικείμενο της φύσης υψηλό… γιατί πώς μπορούμε να αποκαλέσουμε κάτι με έναν όρο επιδοκιμασίας αν το αντιλαμβανόμαστε ως αυτό καθαυτό αντισυμβατικό; (παράγραφος 23)

Αυτό το πρόβλημα αποτελεί το βασικό επιχείρημα του Καντ ότι κάτι άλλο πρέπει να συμβαίνει στην υψηλή εμπειρία εκτός από την απλή συντριπτικότητα κάποιου αντικειμένου. Όπως θα ισχυριστεί αργότερα ο Καντ, τα αντικείμενα των αισθήσεων (ωκεανοί, πυραμίδες κ.λπ.) ονομάζονται «υψηλοί» μόνο μέσω ενός είδους συγκαλυμμένου τεχνάσματος, αυτό που ο ίδιος αποκαλεί «υποκρισία» (παράγραφος 27). Στην πραγματικότητα, αυτό που είναι πραγματικά υψηλό, υποστηρίζει ο Καντ, είναι ιδέες της δικής μας λογικής. Η συντριπτικότητα των αισθητών αντικειμένων οδηγεί τα μυαλά σε αυτές τις ιδέες.

Τώρα, τέτοιες παρουσιάσεις του λόγου είναι αναγκαστικά μη εκτεθειμένες από την αίσθηση. Επιπλέον, η ικανότητα του λόγου δεν είναι απλώς μια αδρανής πηγή τέτοιων ιδεών, αλλά απαιτεί χαρακτηριστικά να παρουσιάζονται οι ιδέες του. (Η ίδια αυτή απαίτηση είναι που δημιουργεί όλα τα διαλεκτικά προβλήματα που αναλύει ο Καντ, για παράδειγμα, στις Αντινομίες.) Ο Καντ ισχυρίζεται ότι η σχέση του συντριπτικού αισθητού αντικειμένου με την αίσθησή μας βρίσκεται σε ένα είδος «αρμονίας» (παρ. 27) ή αναλογίας με τη σχέση της ορθολογικής ιδέας της απόλυτης ολότητας με οποιοδήποτε αισθητό αντικείμενο ή ικανότητα. Η υψηλή εμπειρία, λοιπόν, είναι μια διαδικασία δύο επιπέδων. Πρώτον, ένα αντι-σκοπικό στρώμα στο οποίο οι αισθητήριες ικανότητές μας αποτυγχάνουν να ολοκληρώσουν το έργο της παρουσίασής τους. Δεύτερον, ένα παράξενα σκοπικό στρώμα στο οποίο αυτή η ίδια η αποτυχία συνιστά μια «αρνητική έκθεση» («Γενικό Σχόλιο» μετά την παρ. 29) των ιδεών του λόγου (οι οποίες δεν θα μπορούσαν διαφορετικά να παρουσιαστούν). Αυτή η «έκθεση» παρέχει έτσι επίσης μια σκοπιμότητα του φυσικού αντικειμένου για την εκπλήρωση των απαιτήσεων του λόγου. Επιπλέον, και σημαντικό, παρέχει επίσης μια νέα και «ανώτερη» σκοπιμότητα στις ίδιες τις αισθήσεις, οι οποίες πλέον κατανοούνται ότι βρίσκονται σωστά τοποθετημένες σε σχέση με την «υπεραισθητή μας κλίση» (παρ. 27) – δηλαδή στην τελικά ηθική ιεραρχία των ικανοτήτων. Πέρα από την απλή κατανόηση των μεμονωμένων αισθητών πραγμάτων, η αισθητηριακή μας ικανότητα, θα μπορούσαμε να πούμε, γνωρίζει πλέον τι είναι. για . Θα επανέλθουμε σε αυτό το σημείο σύντομα. Η συνέπεια αυτής της σκοπιμότητας είναι ακριβώς αυτή η «αρνητική ευχαρίστηση» (παρ. 23) την οποία αναζητούσαμε. Η αρχική δυσαρέσκεια της «βίας» ενάντια στα φαινομενικά λογικά μας συμφέροντα τώρα αντιστοιχίζεται από μια «ανώτερη» ευχαρίστηση που προκύπτει από την παράξενη σκοπιμότητα που ανακάλυψε ο Καντ. Είναι ενδιαφέρον ότι, σύμφωνα με την περιγραφή του Καντ, κανένα από αυτά τα συναισθήματα δεν υπερισχύει – αντίθετα, το υψηλό συναίσθημα αποτελείται από μια μοναδική «δόνηση» ή «ταχεία εναλλαγή» αυτών των συναισθημάτων (παρ. 27).

Το δυναμικά υψηλό είναι παρόμοιο. Σε αυτήν την περίπτωση, παρατηρείται στη φύση μια «δύναμη» ή «δύναμη» που είναι ακαταμάχητη σε σχέση με τον σωματικό ή αισθητό εαυτό μας. Ένα τέτοιο αντικείμενο είναι σίγουρα «φοβικό», αλλά (επειδή παραμένουμε αδιάφοροι) δεν είναι αντικείμενο φόβου. (Είναι σημαντικό ότι ένα από τα παραδείγματα του Καντ εδώ είναι η θρησκεία: ο Θεός φοβάται, αλλά ο δίκαιος άνθρωπος δεν φοβάται. Αυτή είναι η διαφορά, λέει, μεταξύ μιας ορθολογικής θρησκείας και μιας απλής δεισιδαιμονίας.) Και πάλι, το υψηλό είναι μια εμπειρία δύο επιπέδων. Ο Καντ γράφει ότι τέτοια αντικείμενα «ανεβάζουν το σθένος της ψυχής πάνω από το συνηθισμένο μεσαίο εύρος της και μας επιτρέπουν να ανακαλύψουμε μέσα μας μια ικανότητα αντίστασης που είναι εντελώς διαφορετικού είδους…» (παρ. 28). Συγκεκριμένα, η φύση ονομάζεται «υψηλή απλώς επειδή ανυψώνει τη φαντασία στην έκθεση εκείνων των περιπτώσεων όπου το μυαλό μπορεί να νιώσει [ sich fühlbar machen ] το υψηλό, ακόμη και πάνω από τη φύση, που είναι κατάλληλο για την κλίση του» (παρ. 28, μετάφραση τροποποιημένη). Συγκεκριμένα, το υψηλό ανήκει σε ανθρώπινη ελευθερία η οποία είναι (εξ ορισμού) απρόσβλητη από τις δυνάμεις της φύσης. Μια τέτοια αντίληψη της ελευθερίας ως κάτι εκτός της τάξης της φύσης, αλλά απαιτώντας δράση σύμφωνα με αυτήν την τάξη, αποτελεί τον πυρήνα της ηθικής θεωρίας του Καντ. Έτσι, μπορούμε να αρχίσουμε να βλέπουμε τη στενή σύνδεση μεταξύ του υψηλού (ειδικά εδώ του δυναμικά υψηλού) και της ηθικής.

Αυτή η σύνδεση (για το υψηλό γενικά) γίνεται ακόμη πιο σαφής στη συζήτηση του Καντ για αυτό που αποκαλεί «ηθικό πολιτισμό». (παρ. 29) Το πλαίσιο είναι να ρωτήσουμε για τον τρόπο των κρίσεων για το υψηλό – δηλαδή, ότι έχουν την ίδια έμμεση απαίτηση για την απαραίτητη συναίνεση των άλλων που έχουν οι κρίσεις για το ωραίο; Η απάντηση του Καντ είναι περίπλοκη. Υπάρχει ένας εμπειρικός παράγοντας που απαιτείται για το υψηλό: το μυαλό του βιωματικού πρέπει να είναι «δεκτικό» σε ορθολογικές ιδέες, και αυτό μπορεί να συμβεί μόνο σε έναν πολιτισμό που ήδη κατανοεί την ηθική ως συνάρτηση της ελευθερίας ή, γενικότερα, αντιλαμβάνεται τα ανθρώπινα όντα ως έχοντα μια διάσταση που κατά κάποιο τρόπο υπερβαίνει τη φύση. Το υψηλό, μιλώντας ουσιαστικά, είναι δυνατό μόνο για τα μέλη ενός τέτοιου ηθικού πολιτισμού (και, όπως μερικές φορές προτείνει ο Καντ, μπορεί να συμβάλει αμοιβαία στην ενίσχυση αυτού του πολιτισμού). Έτσι, το υψηλό υπόκειται σε μια εμπειρική ενδεχομενικότητα. Ωστόσο, ισχυρίζεται ο Καντ, έχουμε το δικαίωμα να απαιτούμε από όλους να έχουν απαραίτητα το υπερβατικές συνθήκες για μια τέτοια ηθική κουλτούρα, και επομένως για το υψηλό, επειδή αυτές οι συνθήκες είναι (όπως στην περίπτωση του ωραίου) οι ίδιες όπως και για τη θεωρητική και πρακτική σκέψη γενικά. Οι ισχυρισμοί για την ηθική κουλτούρα δείχνουν ότι, για τον Καντ, η αισθητική γενικά δεν είναι ένα μεμονωμένο πρόβλημα για τη φιλοσοφία, αλλά συνδέεται στενά με μεταφυσικά και ηθικά ερωτήματα. Αυτός είναι ένας ακόμη λόγος για τον οποίο είναι σημαντικό να μην υποθέσουμε ότι η Κριτική της Αισθητικής Κρίσης είναι ένα βιβλίο απλώς για την ομορφιά και το υψηλό. Επιπλέον, αυτός ο «σύνδεσμος» έχει ακόμη μεγαλύτερη σημασία για τον Καντ: δείχνει την αναστοχαστική κρίση στην πράξη, σαν να συνδέει μεταξύ τους τόσο τον θεωρητικό όσο και τον πρακτικό λόγο, γιατί αυτό ήταν το μεγάλο πρόβλημα που έθεσε στην Εισαγωγή του.

Η αντιμετώπιση του υψηλού από τον Καντ εγείρει πολλές δυσκολίες. Για παράδειγμα, μόνο το δυναμικά υψηλό έχει κάποια αυστηρή σχέση με την ηθική ιδέα της ελευθερίας. Αυτό εγείρει το ερώτημα εάν το μαθηματικό και το δυναμικά υψηλό είναι στην πραγματικότητα ριζικά διαφορετικά, τόσο καθαυτά ως εμπειρίες, όσο και στη σχέση τους με την «ηθική κουλτούρα». Και πάλι, ο Καντ δίνει μια ενδιαφέρουσα εξήγηση για το πώς εκτιμάται το μέγεθος στη συζήτηση για το μαθηματικό υψηλό, αλλά παραλείπει το παράλληλο πρόβλημα στο δυναμικά υψηλό (πώς εκτιμά κανείς τη δύναμη;). Τέλος, πολλοί αναγνώστες έχουν βρει την υπόθεση ολόκληρης της συζήτησης απίθανη: ότι στην υψηλή εμπειρία, αυτό που είναι πραγματικά υψηλό και αντικείμενο σεβασμού θα πρέπει να είναι η ιδέα της λογικής, παρά της φύσης.

δ. Καλές Τέχνες και Ιδιοφυΐα

Επισκόπηση: Μέχρι στιγμής, το κύριο επίκεντρο της συζήτησης του Καντ για την ομορφιά και το υψηλό ήταν η φύση. Τώρα στρέφεται στις καλές τέχνες. Ο Καντ υποθέτει ότι η νόηση που εμπλέκεται στην κρίση των καλών τεχνών είναι παρόμοια με τη νόηση που εμπλέκεται στην κρίση της φυσικής ομορφιάς. Συνεπώς, το πρόβλημα που είναι νέο στις καλές τέχνες δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο κρίνονται από έναν θεατή, αλλά ο τρόπος με τον οποίο δημιουργούνται. Η λύση περιστρέφεται γύρω από δύο νέες έννοιες: την «ιδιοφυΐα» και τις «αισθητικές ιδέες».

Ο Καντ υποστηρίζει ότι η τέχνη μπορεί να είναι καλαίσθητη (δηλαδή, να συμφωνεί με την αισθητική κρίση) και όμως να είναι «άψυχη» – στερούμενη εκείνου του κάτι που θα την έκανε κάτι περισσότερο από μια απλή τεχνητή εκδοχή ενός όμορφου φυσικού αντικειμένου. Αυτό που παρέχει ψυχή στις καλές τέχνες είναι μια αισθητική ιδέα. Μια αισθητική ιδέα είναι το αντίστοιχο μιας ορθολογικής ιδέας: ενώ η δεύτερη είναι μια έννοια που δεν θα μπορούσε ποτέ να εκτεθεί επαρκώς με λογικό τρόπο, η πρώτη είναι ένα σύνολο λογικών παρουσιάσεων στις οποίες καμία έννοια δεν είναι επαρκής. Μια αισθητική ιδέα, λοιπόν, είναι μια όσο το δυνατόν πιο επιτυχημένη προσπάθεια να «εκθέσει» την ορθολογική ιδέα. Είναι το ταλέντο της ιδιοφυΐας να παράγει αισθητικές ιδέες, αλλά αυτό δεν είναι όλο. Πρώτον, ο τρόπος έκφρασης πρέπει επίσης να είναι καλαίσθητος – γιατί η «νομιμότητα» της κατανόησης είναι η προϋπόθεση ότι η έκφραση είναι από κάθε άποψη καθολική και ικανή να κοινοποιηθεί. Η ιδιοφυΐα πρέπει επίσης να βρει έναν τρόπο έκφρασης που επιτρέπει στον θεατή όχι μόνο να «κατανοήσει» το έργο εννοιολογικά, αλλά να φτάσει σε κάτι σαν την ίδια ενθουσιασμένη αλλά αρμονική κατάσταση του νου που είχε η ιδιοφυΐα δημιουργώντας

Ξεκινώντας από την παράγραφο 43, ο Καντ ασχολείται ιδιαίτερα με τις καλές τέχνες για πρώτη φορά. Η έννοια της αισθητικής κρίσης, η οποία έχει ήδη αναπτυχθεί, παραμένει κεντρική. Αλλά σε αντίθεση με την έρευνα της ομορφιάς στη φύση, η εστίαση μετατοπίζεται από τις υπερβατικές συνθήκες για την κρίση του όμορφου αντικειμένου στις υπερβατικές συνθήκες δημιουργίας καλών τεχνών. Με άλλα λόγια: πώς είναι δυνατόν να δημιουργήσουμε τέχνη; Για να λύσει αυτό το πρόβλημα, ο Καντ θα εισαγάγει την έννοια της ιδιοφυΐας .

Αλλά αυτή δεν είναι η μόνη μετατόπιση. Ο Καντ βρίσκεται ακριβώς στη μέση μιας πλήρους ιστορικής αλλαγής στο κεντρικό επίκεντρο της αισθητικής. Ενώ παλαιότερα, η φιλοσοφική αισθητική αρκούνταν σε μεγάλο βαθμό στο να παίρνει τα κύρια παραδείγματα ομορφιάς και μεγαλείου από τη φύση, μετά τον Καντ η εστίαση δίνεται αποκλειστικά στα έργα τέχνης. Τώρα, στον Καντ, η τέχνη φαίνεται να «δανείζεται» την ομορφιά ή το μεγαλείο της από τη φύση. Η τέχνη είναι επομένως μια δευτερεύουσα έννοια. Από την άλλη πλευρά, φυσικά, όταν κρίνεται αισθητικά, η φύση θεωρείται «σαν» σκόπιμη, σχεδιασμένη ή προϊόν μιας νοημοσύνης. Έτσι, τουλάχιστον σε αυτή την περίπτωση, η ίδια η έννοια της «φύσης» μπορεί να θεωρηθεί δευτερεύουσα σε σχέση με τις έννοιες του σχεδιασμού ή της παραγωγής, δανεισμένες απευθείας από την τέχνη. Έτσι, η σχέση μεταξύ φύσης και τέχνης είναι πολύ πιο περίπλοκη από ό,τι φαίνεται αρχικά. Το έργο του Καντ αποτελεί έτσι ένα σημαντικό μέρος της ιστορικής αλλαγής που αναφέρθηκε παραπάνω. Επιπλέον, είναι σαφές από μια σειρά σχολίων που κάνει ο Καντ για την «ιδιοφυΐα» ότι είναι ένας αισθητικά συντηρητικός που αντιδρά, για παράδειγμα, στην έμφαση στο άτομο, τον παθιασμένο καλλιτέχνη, χαρακτηριστικό του « κίνημα «Sturm und Drang ». Ιστορικά, όμως, η συζήτησή του για την έννοια συνέβαλε στην κλιμάκωση της έννοιας στις αρχές του 19ου αιώνα.

Έτσι, για να κατανοήσουμε πώς είναι δυνατή η τέχνη, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε τι είναι η τέχνη και τι είναι η παραγωγή τέχνης, σε σχέση με τα φυσικά αντικείμενα και τη φυσική «παραγωγή». Πρώτον, λοιπόν, τι εννοεί ο Καντ με τον όρο «φύση»; (1) Αφενός, σε εκφράσεις όπως «η φύση του Χ» (π.χ. «η φύση της ανθρώπινης νόησης»), σημαίνει εκείνες τις ιδιότητες που ανήκουν ουσιαστικά στο Χ. Αυτό μπορεί να είναι είτε ένας εμπειρικός ισχυρισμός είτε, πιο συχνά στον Καντ, a priori. Από την άλλη πλευρά, η φύση ως η ίδια ένα αντικείμενο έχει πολλές έννοιες για τον Καντ. Ειδικότερα: (2) Αν λέω «φύση σε αντίθεση με την τέχνη», εννοώ εκείνο το βασίλειο των αντικειμένων που δεν παρουσιάζονται ως αντικείμενα της αισθητής βούλησης – δηλαδή, τα οποία απλά δεν έχουν κατασκευαστεί ή επηρεαστεί από ανθρώπινα χέρια. (3) Αν λέω «φύση ως αντικείμενο νόησης», εννοώ οποιοδήποτε αντικείμενο που μπορεί να αντιμετωπιστεί «αντικειμενικά» ή «επιστημονικά». Αυτό περιλαμβάνει πράγματα στον χώρο έξω από εμάς, αλλά και πτυχές της αισθητής ανθρώπινης φύσης που αποτελούν αντικείμενα επιστημών όπως η ψυχολογία. (4) Η φύση είναι επίσης το αντικείμενο των στοχαστικών κρίσεων και είναι αυτό που προϋποτίθεται ότι είναι σκόπιμο ή προ-προσαρμοσμένο σε σχέση με την κρίση.

Ο Καντ ξεκινά δίνοντας μια εκτενή διευκρίνιση για την τέχνη . Γενικά, πάλι, η τέχνη αναφέρεται στη δραστηριότητα της κατασκευής σύμφωνα με μια προηγούμενη έννοια . Αν φτιάξω μια καρέκλα, πρέπει να γνωρίζω εκ των προτέρων τι είναι μια καρέκλα. Διακρίνουμε την τέχνη από τη φύση επειδή (αν και μπορεί να κρίνουμε τη φύση ως σκόπιμη) γνωρίζουμε στην πραγματικότητα ότι δεν υπάρχει προηγούμενη έννοια πίσω από τη δραστηριότητα του ανοίγματος ενός λουλουδιού. Το λουλούδι δεν έχει ιδέα για το άνοιγμα πριν από το άνοιγμα – το λουλούδι δεν έχει μυαλό ή θέληση να έχει ή να εκτελεί ιδέες.

Η τέχνη σημαίνει επίσης κάτι διαφορετικό από την επιστήμη – όπως λέει ο Καντ, είναι μια δεξιότητα που διακρίνεται από ένα είδος γνώσης . Η τέχνη περιλαμβάνει κάποιο είδος πρακτικής ικανότητας, μη αναγώγιμης σε καθορισμένες έννοιες, η οποία διαφέρει από την απλή κατανόηση κάποιου πράγματος. Η δεύτερη μπορεί να διδαχθεί πλήρως. Η πρώτη, αν και υπόκειται σίγουρα σε εκπαίδευση, βασίζεται στο έμφυτο ταλέντο. (Έτσι, θα ισχυριστεί αργότερα ο Καντ, δεν μπορεί να υπάρξει κάτι τέτοιο όπως επιστημονική ιδιοφυΐα, επειδή ένα επιστημονικό μυαλό δεν μπορεί ποτέ να είναι ριζικά πρωτότυπο. Βλέπε παράγραφο 46.) Επιπλέον, η τέχνη διακρίνεται από την εργασία ή την τέχνη – η δεύτερη είναι κάτι ικανοποιητικό μόνο για την ανταμοιβή που προκύπτει και όχι για την απλή δραστηριότητα της δημιουργίας της. Η τέχνη (όπως και η ομορφιά) είναι απαλλαγμένη από οποιοδήποτε ενδιαφέρον για την ύπαρξη του ίδιου του προϊόντος.

Οι τέχνες υποδιαιρούνται σε μηχανικές και αισθητικές. Οι πρώτες είναι εκείνες που, αν και δεν είναι χειροτεχνίες, ωστόσο ελέγχονται από κάποια συγκεκριμένη έννοια ενός σκοπού που πρέπει να παραχθεί. Οι δεύτερες είναι εκείνες όπου το άμεσο αντικείμενο είναι απλώς η ίδια η ηδονή. Τέλος, ο Καντ διακρίνει μεταξύ ευχάριστης και καλής τέχνης. Η πρώτη παράγει ηδονή μόνο μέσω της αίσθησης, η δεύτερη μέσω διαφόρων τύπων γνώσης.

Αυτή η ταξινόμηση των καλών τεχνών ορίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια το ζήτημα για τον Καντ. Τι, λοιπόν, «συμβαίνει» στο μυαλό του καλλιτέχνη; Προφανώς δεν πρόκειται μόνο για εφαρμογή καλού γούστου, αλλιώς όλοι οι κριτικοί τέχνης θα ήταν καλλιτέχνες, όλοι οι μουσικοί συνθέτες, και ούτω καθεξής. Ομοίως, δεν πρόκειται απλώς για ζήτημα έκφρασης χρησιμοποιώντας ό,τι μέσα είναι διαθέσιμο, καθώς τέτοιες παραγωγές μπορεί κάλλιστα να μην έχουν γούστο. Νιώθουμε αρκετά σίγουροι ότι γνωρίζουμε πώς είναι δυνατόν, για παράδειγμα, οι ωρολογοποιοί να φτιάχνουν ρολόγια ή οι υαλουργοί να φυσούν γυαλί (κάτι που δεν σημαίνει ότι μπορούμε να φτιάχνουμε ρολόγια ή να φυσάμε γυαλί, αλλά ότι ως είδος δραστηριότητας το κατανοούμε). Έχουμε επίσης διερευνήσει πώς είναι για κάποιον που κοιτάζει ένα έργο ομορφιάς να το κρίνει. Αλλά δεν είναι ακόμη σαφές πώς, από την πλευρά της παραγωγής, δημιουργούνται καλές τέχνες.

Ο Καντ συνοψίζει το πρόβλημα σε δύο φαινομενικά παράδοξα. Το πρώτο από αυτά είναι εύκολο να διατυπωθεί. Οι καλές τέχνες είναι ένα είδος σκόπιμης παραγωγής, επειδή δημιουργούνται· η τέχνη γενικά είναι παραγωγή σύμφωνα με μια έννοια ενός αντικειμένου. Αλλά οι καλές τέχνες δεν μπορούν να έχουν καμία έννοια επαρκή για την παραγωγή τους, διαφορετικά οποιαδήποτε κρίση πάνω σε αυτές θα αποτύχει σε ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά όλων των αισθητικών κρίσεων: δηλαδή την σκοπιμότητα χωρίς σκοπό. Οι καλές τέχνες, επομένως, πρέπει να είναι και να μην είναι τέχνη γενικά.

Για να εισαγάγει το δεύτερο παράδοξο, ο Καντ παρατηρεί ότι έχουμε ένα πρόβλημα με το υπερβολικά επεξεργασμένο – αυτό που τραβάει την προσοχή στον εαυτό του ακριβώς ως ένα τεχνητό αντικείμενο ή γεγονός. Η «υπερβολική» υποκριτική είναι ένα καλό παράδειγμα. Ο Καντ εκφράζει αυτό το σημείο λέγοντας ότι, βλέποντας ένα έργο τέχνης, πρέπει να το συνειδητοποιούμε ως τέχνη, αλλά παρ’ όλα αυτά πρέπει να φαίνεται φυσικό . Όπου το «φυσικό» εδώ αντιπροσωπεύει την εμφάνιση ελευθερίας από τους συμβατικούς κανόνες της τεχνητότητας, αυτή η έννοια προέρχεται από τη δεύτερη έννοια της «φύσης» που δόθηκε παραπάνω. Το παράδοξο είναι ότι η τέχνη (το μη φυσικό) πρέπει να φαίνεται φυσική.

Ο Καντ πρέπει να ξεπεράσει αυτά τα παράδοξα και να εξηγήσει πώς μπορεί να παραχθεί η τέχνη. Στην παράγραφο 46, το πρώτο βήμα γίνεται όταν ο Καντ, αρχικά ορίζοντας την «ιδιοφυΐα», συγχέει τη «φύση» με την πρώτη έννοια παραπάνω με τη φύση με την τρίτη έννοια. Γράφει,

Η ιδιοφυΐα είναι το ταλέντο (φυσικό χάρισμα) που δίνει τον κανόνα στην τέχνη. Δεδομένου ότι το ταλέντο είναι μια έμφυτη παραγωγική ικανότητα του καλλιτέχνη και ως τέτοια ανήκει στη φύση, θα μπορούσαμε να το θέσουμε και ως εξής: Η ιδιοφυΐα είναι η έμφυτη νοητική προδιάθεση (ingenium) μέσω της οποίας η φύση δίνει τον κανόνα στην τέχνη. (παρ. 46)

Με άλλα λόγια, αυτό που καθιστά δυνατή την παραγωγή (καλών τεχνών) δεν παράγεται το ίδιο – ούτε από την ατομική ιδιοφυΐα, ούτε (θα πρέπει να προσθέσουμε) μέσω του πολιτισμού, της ιστορίας, της εκπαίδευσής του κ.λπ. Από τον ορισμό της ιδιοφυΐας ως το ταλέντο μέσω του οποίου η φύση δίνει τον κανόνα στην τέχνη προκύπτουν (αναμφισβήτητα!) οι ακόλουθες βασικές προτάσεις. Πρώτον, οι καλές τέχνες παράγονται από μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά όχι ως ενδεχόμενα άτομα . Δηλαδή, όχι από την ανθρώπινη φύση με την εμπειρικά γνωστή έννοια. Δεύτερον, οι καλές τέχνες ως αισθητικές (όπως ακριβώς η φύση ως αισθητική) δεν μπορούν να έχουν ορισμένους κανόνες ή έννοιες για την παραγωγή ή την κρίση τους. Αλλά η ιδιοφυΐα παρέχει έναν κανόνα, πλήρως εφαρμόσιμο μόνο στη μία, συγκεκριμένη περίπτωση, ακριβώς μέσω των καθολικών δομών των νοητικών ικανοτήτων της ιδιοφυΐας (η οποία, πάλι, είναι «φυσική» με την πρώτη έννοια).

Τρίτον, ο κανόνας που παρέχει η ιδιοφυΐα είναι περισσότερο ένας κανόνας που διέπει το τι πρέπει να παραχθεί, παρά το πώς . Έτσι, ενώ όλες οι καλές τέχνες είναι μια όμορφη «παρουσίαση» ενός αντικειμένου (παρ. 48), αυτό αποκρύπτει εν μέρει το γεγονός ότι η ιδιοφυΐα εμπλέκεται στην αρχική δημιουργία του αντικειμένου που πρόκειται να παρουσιαστεί. Το «πώς» συνήθως επηρεάζεται σε μεγάλο βαθμό από την εκπαίδευση και την τεχνική και διέπεται από το γούστο. Το γούστο, ισχυρίζεται ο Καντ, είναι μια αξιολογική ικανότητα, όχι παραγωγική (παρ. 48). Έτσι, στο τέλος της παρ. 47, θα διακρίνει μεταξύ της παροχής «υλικού» και της επεξεργασίας της «μορφής». Τέταρτον, εξαιτίας αυτού, η πρωτοτυπία είναι χαρακτηριστικό της ιδιοφυΐας. Αυτό σημαίνει επίσης ότι οι καλές τέχνες δεν είναι ποτέ μίμηση προηγούμενης τέχνης, αν και μπορεί να «ακολουθήσει» ή να «εμπνεύστηκε» από προηγούμενη τέχνη (παρ. 47). Πέμπτον, όπως αναφέραμε παραπάνω, οι καλές τέχνες πρέπει να έχουν την «εμφάνιση της φύσης» (παρ. 45). Αυτό συμβαίνει επειδή ο κανόνας της παραγωγής του (αυτή η έννοια ή το σύνολο εννοιών ενός αντικειμένου και του «πώς» της παραγωγής του που επιτρέπει στην ιδιοφυΐα να δημιουργήσει κάτι συγκεκριμένο) είναι ριζικά πρωτότυπο . Έτσι, οι καλές τέχνες είναι «φυσικές» κατά τη δεύτερη έννοια, υπό την έννοια ότι βρίσκονται έξω από τον κύκλο παραγωγής και αναπαραγωγής εντός του οποίου εμπλέκονται όλες οι άλλες τέχνες γενικά (και επομένως, πάλι, δεν μπορούν να μιμηθούν). Αυτό οδηγεί τον Καντ να κάνει ορισμένα υπονοούμενα, αλλά ποτέ πλήρως επεξεργασμένα, σχόλια σχετικά με τις καλλιτεχνικές επιρροές και τις σχολές, τον ρόλο του πολιτισμού, της τεχνικής και της εκπαίδευσης, κ.λπ. (Βλέπε π.χ. παρ. 49-50)

Έχοντας κάνει τις διάφορες διακρίσεις μεταξύ της ύλης και της μορφής έκφρασης στο έργο της ιδιοφυΐας, ή πάλι μεταξύ του αντικειμένου και της παρουσίασής του, ο Καντ τις εφαρμόζει σε μια σύντομη, αν και εκκεντρική, συγκριτική μελέτη των ποικιλιών των καλών τεχνών (παρ. 51-53). Σύμφωνα με τον τρόπο παρουσίασης, διαιρεί όλες τις καλές τέχνες στις τέχνες του λόγου (ειδικά την ποίηση, την οποία ο Καντ κατατάσσει ως την υψηλότερη από τις τέχνες), στις τέχνες της οπτικής μορφής (γλυπτική, αρχιτεκτονική και ζωγραφική) και στις τέχνες που περιλαμβάνουν ένα παιχνίδι λογικών τόνων (μουσική). Οι τελευταίες σελίδες αυτού του μέρους του βιβλίου του Καντ καταλαμβάνονται από μια περίεργη συλλογή σχολίων για τις «ικανοποιητικές» (μη αισθητικές αλλά σχετικά ελεύθερες δραστηριότητες), ιδίως το χιούμορ.

Ωστόσο, δεν έχουμε ακόμη διευκρινίσει τι είδους πράγμα είναι ο «κανόνας» που παρέχει η ιδιοφυΐα· επομένως, δεν έχουμε ακόμη κατανοήσει τη φύση του «ταλέντου» για την παραγωγή καλών τεχνών που είναι ιδιοφυΐα.

Η ιδιοφυΐα παρέχει την ύλη για τις καλές τέχνες, το γούστο παρέχει τη μορφή. Το ωραίο είναι πάντα τυπικό, όπως έχουμε ήδη ανακαλύψει. Τι λοιπόν διακρίνει μια «ύλη» από μια άλλη, έτσι ώστε να απαιτείται η ιδιοφυΐα; Αυτό που κάνει η ιδιοφυΐα, λέει ο Καντ, είναι να παρέχει «ψυχή» ή «πνεύμα» (« Seele », παράγραφος 49) σε αυτό που διαφορετικά θα ήταν άψυχο. Αυτή η ιδιόμορφη ιδέα φαίνεται να χρησιμοποιείται με μια έννοια ανάλογη με το να λέμε ότι κάποιος «έχει ψυχή», που σημαίνει να έχει ευγένεια ή βαθύ και υποδειγματικό ηθικό χαρακτήρα, σε αντίθεση με το να είναι ρηχός ή ακόμα και κατά μία έννοια ζωώδης. Αλλά ο Καντ επίσης, ακολουθώντας την αριστοτελική παράδοση, εννοεί αυτό που κάνει κάτι ζωντανό και όχι απλώς υλικό. Μπορεί να υπάρχει μια άψογη καλές τέχνες, αλλά δεν είναι πολύ ενδιαφέρουσα (η καθαρή ομορφιά, που αναφέρθηκε παραπάνω, μπορεί να είναι ένα παράδειγμα). Μπορεί επίσης, προειδοποιεί ο Καντ, να εμπνευστεί από ανοησίες, κάτι που επίσης δεν είναι πολύ ενδιαφέρον. Η ιδιοφυΐα εμπνέει τα έργα τέχνης – τους δίνει πνεύμα – και το κάνει αυτό συνδέοντας το έργο τέχνης με αυτό που ο Καντ θα ονομάσει αισθητικές ιδέες. .

Αυτό ορίζεται στην τρίτη παράγραφο της παραγράφου 49. Η αισθητική ιδέα είναι μια παρουσίαση της φαντασίας στην οποία καμία σκέψη δεν είναι επαρκής. Αυτή είναι ένα «αντίστοιχο» στις ορθολογικές ιδέες (τις οποίες συναντήσαμε παραπάνω μιλώντας για το υψηλό), οι οποίες είναι σκέψεις στις οποίες τίποτα το αισθητό ή το φανταστικό δεν μπορεί να είναι επαρκές. Καθεμία είναι υπερβολική, θα μπορούσαμε να πούμε, αλλά σε διαφορετικές πλευρές του γνωστικού μας μηχανισμού. Οι αισθητικές ιδέες θεωρούνται ότι «τεντώνονται» μετά την παρουσίαση των ορθολογικών ιδεών – αυτό είναι που τους δίνει την υπερβολή τους έναντι οποιουδήποτε συνόλου συνηθισμένων καθορισμένων εννοιών.

Στην κρίση του ωραίου, είχαμε μια αρμονία μεταξύ της φαντασίας και της κατανόησης, τέτοια που η καθεμία προήγαγε την επέκταση της άλλης. Ο Καντ λέει τώρα: σίγουρα αυτό ισχύει για όλες τις κρίσεις του γούστου, είτε πρόκειται για φυσικά είτε για τεχνητά αντικείμενα. Κι όμως, μπορούμε να διακρίνουμε ανάμεσα σε μια τέτοια αρμονία που συμβαίνει απλώς με την εμπειρία μιας όμορφης μορφής, ή μια αρμονία που συμβαίνει με την εμπειρία μιας όμορφης μορφής που η ίδια είναι η έκφραση κάτι ακόμα υψηλότερου, αλλά που δεν μπορεί να εκφραστεί με κανέναν άλλο τρόπο . (Η έννοια της «έκφρασης» είναι σημαντική: αυτό που περιγράφει ο Καντ είναι μια αισθητική διαδικασία, παρά μια διαδικασία κατανόησης κάτι με έννοιες και στη συνέχεια μετάδοσης αυτής της κατανόησης.) Η εμπνευσμένη τέχνη είναι όμορφη, αλλά επιπλέον είναι μια έκφραση της ψυχικής κατάστασης που παράγεται από μια αισθητική ιδέα.

Τα σχετικά αποσπάσματα στην παράγραφο 49 είναι ταυτόχρονα συγκεχυμένα και συμπιεσμένα. Ο Καντ φαίνεται να έχει δύο διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους οι αισθητικές ιδέες μπορούν να αποτελέσουν το πνεύμα των καλών τεχνών. Πρώτον, η αισθητική ιδέα είναι μια παρουσίαση μιας ορθολογικής ιδέας (ένα από τα παραδείγματα του Καντ είναι η ηθική ιδέα της κοσμοπολίτικης καλοσύνης). Φυσικά, γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει τέτοια επαρκής παρουσίαση. Ένα προφανές παράδειγμα θα μπορούσε να είναι η προσπάθεια ενός μυθιστοριογράφου ή θεατρικού συγγραφέα να απεικονίσει έναν ηθικά δίκαιο χαρακτήρα: επειδή, για τον Καντ, ένα σημαντικό μέρος της ηθικής μας ύπαρξης υπερβαίνει τον κόσμο των φαινομένων, πρέπει πάντα να υπάρχει μια αναντιστοιχία μεταξύ της ιδέας και της απεικόνισης του χαρακτήρα. Εδώ η αισθητική ιδέα φαίνεται να λειτουργεί προκαλώντας ένα σχετικό ή συντονισμένο πλεόνασμα σκέψης που είναι άμεσα ανάλογο με το σχετικό πλεόνασμα φανταστικών παρουσιάσεων που απαιτούν οι ορθολογικές ιδέες. (Είδαμε μια παρόμοια σχέση μεταξύ της απαίτησης για ορθολογικές ιδέες και της φαντασιακής δραστηριότητας στην ανάλυση του υψηλού από τον Καντ. Πράγματι, αναμφισβήτητα υπάρχει εδώ μια αναλογία με την έννοια της «αρνητικής έκθεσης».) Στην πράξη, αυτό συχνά θα περιλαμβάνει αυτό που ο Καντ ονομάζει «αισθητικά χαρακτηριστικά»: πιο συνηθισμένες, ενδιάμεσες εικόνες: «Έτσι, ο αετός του Δία με τον κεραυνό στα νύχια του είναι ένα χαρακτηριστικό του ισχυρού βασιλιά του ουρανού».

Δεύτερον, η αισθητική ιδέα μπορεί να είναι μια απίστευτα τέλεια ή πλήρης παρουσίαση μιας πιθανής εμπειρικής εμπειρίας και της έννοιας της (ο θάνατος, ο φθόνος, ο έρωτας, η φήμη είναι παραδείγματα του Καντ). Εδώ η αισθητική ιδέα δεν παρουσιάζει τόσο μια συγκεκριμένη ορθολογική ιδέα όσο μια γενική λειτουργία του λόγου: την επιδίωξη ενός μέγιστου, μιας ολότητας ή του τέλους μιας σειράς (όπως στην ερμηνεία του Καντ για το μαθηματικό υψηλό). Και πάλι, το αποτέλεσμα είναι μια σχετική «επέκταση» της έννοιας πέρα ​​από τα καθορισμένα όριά της. Και στις δύο περιπτώσεις, η αισθητική ιδέα δεν είναι απλώς μια παρουσίαση, αλλά μια που θα θέσει τη φαντασία και την κατανόηση σε αρμονία, δημιουργώντας το ίδιο είδος αυτοσυντηρούμενου και αυτοτελούς αισθήματος ηδονής με το ωραίο.

Η θεωρία της ιδιοφυΐας του Καντ – παρά την ασάφειά της και την έλλειψη φιλοσοφικής αυστηρότητας – έχει ασκήσει τεράστια επιρροή. Συγκεκριμένα, ο ριζικός διαχωρισμός της αισθητικής ιδιοφυΐας από το επιστημονικό μυαλό· η έμφαση στη σχεδόν θαυματουργή έκφραση (μέσω αισθητικών ιδεών και ιδιοτήτων) της άφατης, διεγερμένης κατάστασης του νου· η σύνδεση των καλών τεχνών με ένα «μεταφυσικό» περιεχόμενο· η απαίτηση για ριζική πρωτοτυπία· η ανάδειξη της ποίησης στην κορυφή όλων των τεχνών – όλοι αυτοί οι ισχυρισμοί (αν και όχι όλοι τους εντελώς μοναδικοί για τον Καντ) ήταν κοινοί και ευρέως διαδεδομένοι για πάνω από έναν αιώνα μετά τον Καντ. Πράγματι, όταν οι μοντερνιστές διαμαρτυρήθηκαν (συχνά παράδοξα) κατά της έννοιας του καλλιτέχνη χρησιμοποιώντας «αυτόματη γραφή» ή «αντικείμενα που βρέθηκαν», είναι, ως επί το πλείστον, εναντίον αυτής της έννοιας της καλλιτεχνικής ιδιοφυΐας στην οποία αντιδρούν.

ε. Ιδεαλισμός, Ηθική και Υπεραισθητό

Επισκόπηση: Ας επιστρέψουμε στην έννοια της ομορφιάς όπως εξετάζεται στις ενότητες Α1 και Α2. Από τη σκοπιά της γνώσης μας για τη φύση, η υποτιθέμενη σκοπιμότητα της φύσης μοιάζει ανοησία. Όχι μόνο η επιστημονική μας γνώση φαίνεται να μην έχει χώρο για την έννοια του σκοπού, αλλά πολλά και ίσως όλα τα όμορφα φυσικά αντικείμενα μπορούν να εξηγηθούν με καθαρά επιστημονικούς όρους. Έτσι, οποιαδήποτε αρχή σκοπιμότητας μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο ως ιδανική. Δηλαδή, μια τέτοια αρχή λέει περισσότερα για την ιδιαίτερη φύση των γνωστικών μας ικανοτήτων παρά για το τι πραγματικά είναι η φύση.

Αλλά η αρχή της σκοπιμότητας εξακολουθεί να ισχύει από την άποψη των δραστηριοτήτων της κρίσης . Αυτό με τη σειρά του σημαίνει ότι, για την κρίση, το ερώτημα είναι έγκυρο ως προς το πώς πρέπει να εξηγηθεί αυτή η φυσική σκοπιμότητα. Η μόνη πιθανή εξήγηση είναι ότι η εμφάνιση της σκοπιμότητας στη φύση εξαρτάται από το υπεραισθητό βασίλειο που υποκρύπτεται στη φύση. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η ομορφιά είναι ένα είδος αποκάλυψης του κρυμμένου υποστρώματος του κόσμου και ότι αυτό το υπόστρωμα έχει μια απαραίτητη συμπάθεια με τα υψηλότερα ανθρώπινα σχέδιά μας. Σε αυτό, ο Καντ προσθέτει μια σειρά από σημαντικές αναλογίες μεταξύ της δραστηριότητας της αισθητικής κρίσης και της δραστηριότητας της ηθικής κρίσης. Αυτές οι αναλύσεις οδηγούν τον Καντ να ισχυριστεί ότι η ομορφιά είναι το «σύμβολο της ηθικής».

Παραπάνω, στο τέλος της ενότητας Α1, είδαμε τον Καντ να ισχυρίζεται ότι ολόκληρη η άποψή του για την υπερβατολογική πιθανότητα κρίσεων για το ωραίο θα μπορούσε να συνοψιστεί στην έννοια της κοινής λογικής. Αυτή η αρχή της κοινής λογικής είναι η μορφή που παίρνει η γενική a priori αρχή της σκοπιμότητας της φύσης για την κρίση όταν προσπαθούμε να κατανοήσουμε τις υποκειμενικές συνθήκες των αισθητικών κρίσεων της ομορφιάς. Δηλαδή, όταν η αρχή λαμβάνεται ως κανόνας που διέπει τις συνθήκες των αισθητικών κρίσεων στο υποκείμενο, τότε ονομάζεται σωστά «κοινή λογική». Αλλά όταν η αρχή λαμβάνεται ότι λειτουργεί ως έννοια ενός αντικειμένου (του ωραίου πράγματος), τότε πρέπει να θεωρείται ως η αρχή της σκοπιμότητας όλης της φύσης για την κρίση μας (βλ. ενότητες 55-58). Αλλά η φύση, κατανοητή επιστημονικά, δεν είναι σκοπιμότητα. Αυτή η παράξενη κατάσταση δημιουργεί αυτό που ο Καντ αποκαλεί «διαλεκτική» – απλώς φαινομενικούς ισχυρισμούς γνώσης ή παράδοξα που προκύπτουν από την κακή χρήση μιας ικανότητας. Όπως ακριβώς και στα «διαλεκτικά» τμήματα στα δύο πρώτα Κριτικές (βλ. το λήμμα για τη «Μεταφυσική του Καντ»), ο Καντ λύνει το πρόβλημα μέσω μιας επίκλησης στην ορθολογική ιδέα του υπεραισθητού. Τα διαλεκτικά προβλήματα, για τον Καντ, πάντα συνεπάγονται μια σύγχυση μεταξύ των ορθολογικών ιδεών του υπεραισθητού (οι οποίες στην καλύτερη περίπτωση έχουν απλώς μια ρυθμιστική εγκυρότητα) και των φυσικών εννοιών (οι οποίες έχουν μια εγκυρότητα εγγυημένη αλλά περιορισμένη στα φαινόμενα). Αυτή η ιδιαίτερη μορφή διαλεκτικού προβλήματος περιλαμβάνει δύο αντιφατικούς, αλλά φαινομενικά απαραίτητους, ισχυρισμούς αλήθειας – ο Καντ αποκαλεί μια τέτοια κατάσταση «αντινομία». (Βλέπε Εισαγωγή 2 παραπάνω, και το λήμμα για τη «Μεταφυσική του Καντ».) Ένα παρόμοιο διαλεκτικό πρόβλημα θα προκύψει στην «Κριτική της Τελεολογικής Κρίσης», όπου θα συνεχίσουμε τη συζήτησή μας για αυτά τα ζητήματα. Προς το παρόν αρκεί να παρατηρήσουμε ότι η Αντινομία του Γεύματος φαίνεται να περιλαμβάνει δύο αντιφατικούς ισχυρισμούς σχετικά με την προέλευση των όμορφων αντικειμένων.

Ωστόσο, θα μπορούσε να ισχύει ότι η φύση, ως αντικείμενο των επιστημονικών νόμων («φύση», όπως συνηθίζει να λέει ο Καντ, σύμφωνα με τις «εμμενείς» αρχές της κατανόησης), είναι η ίδια υπεύθυνη για τις όμορφες μορφές στη φύση (το παράδειγμα του Καντ είναι ο σχηματισμός όμορφων κρυστάλλων, που κατανοείται τέλεια μέσω της επιστήμης της χημείας). Αυτή η πιθανότητα καταδεικνύει τον ιδεαλισμό της αρχής της σκοπιμότητας. Ο Καντ γράφει έτσι: «εμείς… δεχόμαστε τη φύση με εύνοια, [δεν είναι] η φύση που μας ευνοεί» (παρ. 58).

Γράφει,

Όπως ακριβώς πρέπει να υποθέσουμε ότι τα αντικείμενα των αισθήσεων ως φαινόμενα είναι ιδανικά αν θέλουμε να εξηγήσουμε πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε τις μορφές τους a priori, έτσι πρέπει να προϋποθέσουμε μια ιδεαλιστική ερμηνεία της σκοπιμότητας στην κρίση του ωραίου στη φύση και στην τέχνη… (παρ. 58)

Ταυτόχρονα όμως, αυτός ο ιδεαλισμός εγείρει αναγκαστικά το ερώτημα τι καθορίζει τις όμορφες εμφανίσεις: αν ζητάμε μια έννοια που να εξηγεί (από την πλευρά του ιδανικού αντικειμένου) αυτή την σκοπιμότητα, πρέπει να είναι αυτό που ο Καντ αποκαλεί βασίλειο του «υπεραισθητού» που «υπόκειτο» σε όλη τη φύση και σε όλη την ανθρωπότητα. Όπως γνωρίζουμε, καμία άλλη έννοια (π.χ. μια φυσική έννοια) δεν επαρκεί για να συλλάβει το όμορφο αντικείμενο ως όμορφο. Έτσι, διαμορφώνοντας μια αισθητική κρίση, η οποία κρίνει ένα όμορφο αντικείμενο ως σκοπούμενο χωρίς σκοπό, πρέπει να υποθέσουμε τη νομιμότητα της ορθολογικής έννοιας ενός υποκείμενου υπεραισθητού βασιλείου προκειμένου να εξηγήσουμε αυτή την σκοπιμότητα. Αυτή η υπόθεση ισχύει μόνο εντός και μόνο για αυτήν την κρίση, και επομένως σίγουρα δεν είναι θέμα γνώσης. Έτσι, ο Καντ μπορεί να δανειστεί την έννοια της αισθητικής ιδέας από την άποψή του για τις καλές τέχνες και, μιλώντας από την άποψη της στοχαστικής κρίσης, να πει ότι η ομορφιά γενικά είναι πάντα η έκφραση αισθητικών ιδεών (παρ. 51). Από την άποψη της κρίσης, όλα συμβαίνουν σαν η εξελισσόμενη ομορφιά του φυσικού κόσμου να είναι σαν το προϊόν μιας ιδιοφυΐας. Αυτό κεντρίζει το ενδιαφέρον της λογικής – διότι η κρίση έχει, κατά κάποιο τρόπο, βρει εκπληκτικά στοιχεία για την πραγματικότητα των πιο εκτεταμένων ισχυρισμών της λογικής σχετικά με το υπεραισθητό (βλ. Β3 παρακάτω). Το βάθος της ομορφιάς, για τον Καντ, συνίσταται ακριβώς σε αυτήν την υπόθεση μέσω της κρίσης· του επιτρέπει να κάνει περαιτέρω συνδέσεις μεταξύ ομορφιάς και ηθικής και (όπως θα δούμε) τελικά να προτείνει την ενότητα όλων των επιστημονικών κλάδων της φιλοσοφίας.

Το τελευταίο σημαντικό μέρος της Κριτικής της Αισθητικής Κρίσης εξετάζει περίφημα τη σχέση μεταξύ ομορφιάς και ηθικής, η οποία θυμίζει την προηγούμενη αντιμετώπιση του υψηλού και ηθικού πολιτισμού. Εδώ, ο Καντ ισχυρίζεται ότι η ομορφιά είναι το «σύμβολο» της ηθικής (παράγραφος 59). Ένα σύμβολο, υποστηρίζει, πρέπει να οριστεί ως ένα είδος παρουσίασης μιας ορθολογικής ιδέας σε μια διαίσθηση. Η εν λόγω «παρουσίαση» είναι μια αναλογία μεταξύ του πώς η κρίση αντιμετωπίζει ή αναλογίζεται την ιδέα και της συμβολικής διαίσθησης. Έτσι, αν η «δικαιοσύνη» συμβολίζεται από μια τυφλή θεά με μια ζυγαριά, δεν συμβαίνει επειδή όλοι οι δικαστές είναι τυφλοί! Αντίθετα, η «τύφλωση» και η «ζύγιση» λειτουργούν ως έννοιες στις κρίσεις με τρόπο ανάλογο με τον τρόπο που λειτουργεί η έννοια της «δικαιοσύνης». Δείχνοντας πώς η ομορφιά γενικά είναι το σύμβολο της ηθικής, ο Καντ παραθέτει τέσσερα σημεία: (1) Και οι δύο ευχαριστούν άμεσα και όχι μέσω των συνεπειών· (2) Και οι δύο είναι ανιδιοτελείς· (3) Και οι δύο εμπλέκουν την ιδέα μιας ελεύθερης συμμόρφωσης με το νόμο (ελεύθερη συμμόρφωση της φαντασίας στην περίπτωση της ομορφιάς, της βούλησης στην περίπτωση της ηθικής)· (4) Και οι δύο θεωρούνται ότι βασίζονται σε μια καθολική αρχή. Η σημασία αυτού του τμήματος είναι διπλή: πρώτον, ιστορικά, ο Καντ δίνει μια φιλοσοφική βάση στην ιδέα ότι η γεύση θα πρέπει να σχετίζεται με και, μέσω της καλλιέργειας, επίσης προωθεί την ηθική. Αυτός είναι ένας ισχυρισμός που διατυπώνεται συχνά ακόμη και σήμερα. Δεύτερον, η σύνδεση με την ηθική είναι μια λεπτομερής περιγραφή του βασικού δεσμού μεταξύ της αισθητικής γενικά και των καθαρών εννοιών του λόγου (ιδέες). Πρώτα οι αισθητικές κρίσεις (τόσο το υψηλό όσο και το ωραίο) και στη συνέχεια οι τελεολογικές κρίσεις θα αποτελέσουν τη γέφυρα μεταξύ θεωρητικού και πρακτικού λόγου και (ο Καντ ελπίζει) θα φέρουν ενότητα στη φιλοσοφία. Θα επανέλθουμε σε αυτό στην ενότητα Β4.

3. Η Τελεολογία του Καντ

α. Αντικειμενική Σκοπιμότητα και Επιστήμη

Επισκόπηση: Το δεύτερο μέρος του βιβλίου του Καντ ασχολείται με μια ειδική μορφή κρίσης που ονομάζεται «τελολογική κρίση». Η λέξη «τελολογία» προέρχεται από την ελληνική λέξη «τέλος» που σημαίνει σκοπός. Μια τελεολογική κρίση, κατά την άποψη του Καντ, είναι μια κρίση που αφορά ένα αντικείμενο, η πιθανότητα του οποίου μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από την άποψη του σκοπού του. Ο Καντ ονομάζει τον εν λόγω σκοπό «εγγενή σκοπό». Σε μια τέτοια περίπτωση, πρέπει να πούμε ότι, αυστηρά μιλώντας, το αντικείμενο δεν δημιουργήθηκε σύμφωνα με έναν σκοπό που είναι διαφορετικός από το αντικείμενο (όπως η ιδέα της λαχανόσουπας στο μυαλό του μάγειρα είναι διαφορετική από την ίδια τη σούπα), αλλά ότι το ίδιο το αντικείμενο ενσαρκώνει τον σκοπό του. Ο Καντ μιλάει κυρίως για ζωντανούς οργανισμούς (τους οποίους ονομάζει «φυσικούς σκοπούς»), οι οποίοι είναι ταυτόχρονα αιτία και αποτέλεσμα, τόσο σχέδιο όσο και προϊόν, από μόνα τους. Το πρόβλημα εδώ είναι ότι μια τέτοια έννοια είναι παράδοξη για την ανθρώπινη σκέψη γενικά και σίγουρα ασύμβατη με την επιστημονική σκέψη.

Αυτό εγείρει δύο ζητήματα. Πρώτον, η παράδοξη φύση οποιασδήποτε έννοιας φυσικού σκοπού σημαίνει ότι το μυαλό μας αναγκαστικά συμπληρώνει την κρίση με την έννοια της αιτιότητας μέσω σκοπών – δηλαδή την έννοια της τέχνης, γενικά. Με άλλα λόγια, ελλείψει πιο επαρκών πόρων, σκεφτόμαστε τους φυσικούς σκοπούς κατ’ αναλογία με την παραγωγή ανθρωπογενών αντικειμένων σύμφωνα με τον σκοπό τους. Δεύτερον, όπως ακριβώς και με τις αισθητικές κρίσεις, ο Καντ δεν ισχυρίζεται ότι τέτοιες κρίσεις επιτυγχάνουν ποτέ γνώση. Ο Καντ υποστηρίζει ότι οι τελεολογικές κρίσεις είναι απαραίτητες, ακόμη και στην επιστήμη – αλλά όχι για να εξηγήσουν τους οργανισμούς, αλλά απλώς για να αναγνωρίσουν την ύπαρξή τους, έτσι ώστε η βιολογική επιστήμη να μπορεί στη συνέχεια να προσπαθήσει να τους κατανοήσει με τους δικούς της όρους.

Η λέξη «τελεολογία» προέρχεται από την ελληνική λέξη «τέλος» που σημαίνει σκοπός ή σκοπός. Μια τελεολογική κρίση, κατά τον Καντ, είναι μια κρίση που αφορά ένα αντικείμενο του οποίου η πιθανότητα μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από την άποψη του σκοπού του.

Το δεύτερο μισό του βιβλίου του Καντ (η «Κριτική της Τελεολογικής Κρίσης») μελετάται και αναφέρεται πολύ λιγότερο συχνά. Αυτό σχετίζεται φυσικά με το γεγονός ότι η αισθητική του Καντ έχει ασκήσει τεράστια επιρροή, ενώ η τελεολογία του έχει προκαλέσει λιγότερο σύγχρονο ενδιαφέρον· και επίσης με το γεγονός ότι, στην Εισαγωγή ολόκληρου του κειμένου, ο Καντ γράφει ότι «Σε μια κριτική της κρίσης, [μόνο] το μέρος που ασχολείται με την αισθητική κρίση ανήκει ουσιαστικά σε αυτήν». (Εισαγωγή VIII). Αυτό συμβαίνει επειδή, όπως είδαμε παραπάνω, στην αισθητική κρίση η ικανότητα της κρίσης είναι, ας πούμε, από μόνη της – αν και σίγουρα η δράση της κρίσης εκεί έχει επιπτώσεις στην ικανότητα του συλλογισμού μας. Στην τελεολογική κρίση, από την άλλη πλευρά, η δράση της κρίσης – αν και εξακολουθεί να είναι στοχαστική – συνδέεται πολύ πιο στενά με την συνηθισμένη θεωρητική γνώση της φύσης. Η κρίση στην τελεολογική της λειτουργία δεν είναι, ας πούμε, απογυμνωμένη στην καθαρότητά της. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να αγνοήσουμε την «Κριτική της Τελεολογικής Κρίσης» είτε με το σκεπτικό της μικρότερης επιρροής της, είτε ειδικά με την υπόθεση ότι το περιεχόμενό της είναι εγγενώς λιγότερο ενδιαφέρον.

Η κύρια διαφορά μεταξύ αισθητικών και τελεολογικών κρίσεων είναι η «πραγματικότητα» του σκοπού για το αντικείμενο. Ενώ το αντικείμενο της αισθητικής κρίσης ήταν σκόπιμο χωρίς σκοπό, τα αντικείμενα της τελεολογικής κρίσης έχουν σκοπούς για τους οποίους υπάρχει μια έννοια ή ιδέα. Υπάρχουν, σύμφωνα με τον Καντ, δύο τύποι πραγματικών σκοπών: πρώτον, ένας «εξωτερικός σκοπός», ο οποίος είναι ο ρόλος που μπορεί να διαδραματίσει ένα πράγμα ως μέσο για την επίτευξη κάποιου σκοπού. Ένα παράδειγμα θα ήταν ένα αντικείμενο τέχνης με τη γενική έννοια: ένα παπούτσι για παράδειγμα ή ένας διαμορφωμένος κήπος – κάτι που κατασκευάστηκε για έναν σκοπό και όπου ο σκοπός είναι ο λόγος για τον οποίο κατασκευάστηκε.

Ωστόσο, όπως ακριβώς και στην κριτική της αισθητικής κρίσης, τέτοια συνηθισμένα παραδείγματα δεν είναι (προφανώς) ανησυχητικά και επομένως δεν είναι αυτό που έχει κατά νου ο Καντ. Έτσι, ο Καντ σημειώνει ότι υπάρχει ένας δεύτερος τύπος πραγματικού σκοπού, ένας «εγγενής σκοπός». Σε αυτήν την περίπτωση, αντί ο σκοπός να γίνεται κυρίως κατανοητός ως «πίσω» από την παραγωγή ενός πράγματος, ένα πράγμα ενσαρκώνει τον δικό του σκοπό . Αυτά είναι που ο Καντ αποκαλεί «φυσικούς σκοπούς» (που μεταφράζονται επίσης ως «φυσικοί σκοποί») και τα βασικά παραδείγματα είναι οι ζωντανοί οργανισμοί (παρ. 65).

Ένας τέτοιος οργανισμός αποτελείται από μέρη – μεμονωμένα όργανα και, κάτω από αυτό, μεμονωμένα κύτταρα. Αυτά τα μέρη, ωστόσο, είναι «οργανωμένα» – καθορίζονται ως τα μέρη που είναι – σύμφωνα με τη μορφή ή τον «σκοπό» που είναι ολόκληρο το πλάσμα. Τα μέρη αμοιβαία παράγουν και παράγονται από τη μορφή του όλου. Ούτε η ιδέα του όλου είναι ξεχωριστή από τον οργανισμό και την αιτία του (γιατί τότε το πλάσμα θα ήταν ένα προϊόν τέχνης). Ένα μηχανικό ρολόι μπορεί να αποτελείται από κατασκευασμένα ή οργανωμένα μέρη, αλλά αυτή η οργάνωση δεν είναι το ίδιο το ρολόι, αλλά μάλλον η έννοια του ρολογιού στο μυαλό του τεχνίτη που το κατασκεύασε. Ο οργανισμός είναι τέτοιος στο βαθμό που παράγει εγγενώς και συνεχώς τον εαυτό του . Το ρολόι δεν είναι οργανισμός επειδή πρέπει να κατασκευαστεί σύμφωνα με μια έννοια αυτού.

Αλλά πώς σχετίζεται αυτή η αρχή με τις επιστήμες της φύσης; Μια τέτοια ερμηνεία των οργανισμών ως τελεολογικών δεν είναι πρωτότυπη στον Καντ. Επεκτείνεται στον Αριστοτέλη και, παρά την αυξανόμενη εχθρότητα προς τη φυσική του Αριστοτέλη από την Αναγέννηση, παρέμεινε κοινός τόπος στην ευρωπαϊκή βιολογία κατά τον 18ο αιώνα και μετά. Ο Καντ είναι πολύ προσεκτικός ώστε να διακρίνεται από την ορθολογιστική θέση η οποία, όπως ισχυρίζεται, θεωρεί την τελεολογία ως συστατική αρχή – δηλαδή, ως αρχή της επιστημονικής γνώσης . Είναι σημαντικό ότι ο Καντ ισχυρίζεται ότι μια τέτοια τελεολογική αιτιότητα είναι εντελώς ξένη προς τη φυσική αιτιότητα όπως είναι σε θέση να την συλλάβει η κατανόησή μας. Ωστόσο, δεδομένου ότι οι φυσικές μηχανικές αιτιώδεις συνδέσεις είναι απαραίτητες, αυτό σημαίνει ότι ένας φυσικός σκοπός πρέπει να νοείται ως εξαρτώμενος σε σχέση με τέτοιους «μηχανικούς» φυσικούς νόμους. Ο λόγος, ωστόσο, απαιτεί πάντα την αναγκαιότητα στα αντικείμενά του (η αρχή του λόγου εδώ είναι παρόμοια με την έννοια του Leibniz για την αρχή του επαρκούς λόγου· βλέπε λήμμα για τη Μεταφυσική του Leibniz). Συνεπώς, ο λόγος παρέχει την ιδέα του αιτιότητα σύμφωνα με σκοπούς (κατά αναλογία με την τέχνη ως προϊόν βούλησης). Όπως γνωρίζουμε, ωστόσο, μια καθαρά ορθολογική έννοια δεν έχει συστατική ισχύ σε σχέση με αντικείμενα εμπειρίας. Αντίθετα, ισχυρίζεται ο Καντ, η τελεολογική κρίση είναι απλώς αναστοχαστική και η αρχή της απλώς ρυθμιστική. Με άλλα λόγια, η τελεολογική κρίση δεν δίνει γνώση, αλλά απλώς επιτρέπει στη γνωστική ικανότητα να αναγνωρίσει μια ορισμένη κατηγορία εμπειρικών αντικειμένων (ζωντανούς οργανισμούς) που στη συνέχεια θα μπορούσαν να υποβληθούν (στο μέτρο του δυνατού) σε περαιτέρω, εμπειρική μελέτη. Στην πραγματικότητα, ο Καντ λέει ότι, αν δεν υπήρχε η αναστοχαστική κρίση και η αρχή της λειτουργίας της εδώ (η ορθολογική ιδέα ενός «εγγενούς» σκοπού ή σκοπού), η ικανότητα να βιώσουμε κάτι ως ζωντανό (και επομένως στη συνέχεια να το μελετήσουμε ως την επιστήμη της βιολογίας) θα ήταν αδύνατη. Οι συνήθεις επιστημονικές κρίσεις δεν θα είναι σε θέση να διερευνήσουν και να εξηγήσουν πλήρως ορισμένα βιολογικά φαινόμενα και, επομένως, οι τελεολογικές κρίσεις έχουν περιορισμένο επιστημονικό ρόλο.

Τέτοιες κρίσεις ισχύουν μόνο (με τους προαναφερθέντες περιορισμούς) σε μεμονωμένα πράγματα με βάση την εσωτερική τους δομή και δεν αποτελούν προσπάθεια εξήγησης της ύπαρξής τους αυτή καθαυτή . Παρ’ όλα αυτά, ακόμη και αυτό υποδηλώνει την αναλογική συλλογιστική της ιδέας ολόκληρης της φύσης ως ενός συστήματος με σκοπό, το οποίο θα μπορούσε να εξηγηθεί μόνο εάν βασιζόταν σε κάποια υπεραισθητή βάση – αν και δεν είναι απαραίτητο σε κάθε περίπτωση να προχωρήσουμε τόσο μακριά στην έρευνα (παρ. 85). Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η φύση δεν μας δίνεται με αυτόν τον τρόπο, παραδέχεται ο Καντ, και επομένως αυτή η εκτεταμένη ιδέα δεν είναι τόσο απαραίτητη για την επιστήμη όσο η στενότερη των φυσικών σκοπών (παρ. 75). Παρ’ όλα αυτά, η ιδέα μπορεί να είναι χρήσιμη στην ανακάλυψη φαινομένων και νόμων στη φύση που μπορεί να μην είχαν αναγνωριστεί μόνο με μηχανική κατανόηση. (Η πρόσφατη οικολογική σκέψη, για παράδειγμα, συχνά τείνει να θεωρεί ολόκληρα τα οικοσυστήματα σαν να ήταν από μόνα τους οργανισμοί, και ολόκληρα είδη φυτών και ζώων (καθώς και το φυσικό περιβάλλον στο οποίο κατοικούν) είναι τα «όργανά» τους. Μια τέτοια προσέγγιση μπορεί να είναι καρποφόρα για την κατανόηση της διασύνδεσης του συστήματος, αλλά μπορεί επίσης να είναι επικίνδυνη αν το παρακάνει – όταν αρχίζει να βλέπει ως απαραίτητο αυτό που στην πραγματικότητα πρέπει να θεωρηθεί ως ενδεχόμενο .)

Έτσι, ο Καντ πιστεύει ότι ανακάλυψε έναν ρόλο, αν και περιορισμένο, για τις τελεολογικές κρίσεις εντός της φυσικής επιστήμης. Στην πραγματικότητα, φυσικά, ολόκληρη η αντίληψη της βιολογικής επιστήμης απομακρύνθηκε από τέτοιες έννοιες, πρώτα με τη θεωρία της εξέλιξης και στη συνέχεια με την ιδέα της γενετικής. Παρ’ όλα αυτά, υπάρχει κάτι συναρπαστικό στην αντίληψη του Καντ για έναν φυσικό σκοπό, η οποία φαίνεται να αποτυπώνει κάτι από τις συνεχιζόμενες επιστημονικές και φιλοσοφικές δυσκολίες στην κατανόηση του τι είναι η «ζωή» γενικά.

β. «Η Ιδιαιτερότητα της Ανθρώπινης Νόησης»

Επισκόπηση: Γιατί συμβαίνει μια σωστή έννοια ενός φυσικού σκοπού να είναι αδύνατη για εμάς και πρέπει να συμπληρωθεί με την έννοια της παραγωγής σύμφωνα με έναν ξεχωριστό σκοπό; Αυτό οφείλεται σε μια θεμελιώδη «ιδιαιτερότητα» της ανθρώπινης κατανόησης, σύμφωνα με τον Καντ. Το μυαλό μας το περιγράφει ως « intellectus ectypus» , γνώση μόνο μέσω «εικόνων». Γι’ αυτό είναι αδύνατο να κατανοήσουμε κάτι που είναι ταυτόχρονα αντικείμενο και σκοπός. Ο Καντ ισχυρίζεται στη συνέχεια ότι αυτός ο χαρακτηρισμός της ανθρώπινης διάνοιας εγείρει την πιθανότητα μιας άλλης μορφής διάνοιας, του « intellectus archetypus », ή γνώσης απευθείας μέσω του πρωτότυπου. Σε μια τέτοια περίπτωση, δεν θα υπήρχε διάκριση μεταξύ της αντίληψης ενός πράγματος, της κατανόησης ενός πράγματος και της ύπαρξης του πράγματος. Αυτό είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στο πεπερασμένο μυαλό μας στην κατανόηση του νου του Θεού.

Ωστόσο, όσον αφορά τον περιορισμένο ρόλο που συζητήθηκε παραπάνω, υπάρχει ένας έμμεσος κίνδυνος. Εάν η λογική δεν δώσει επαρκή κριτική προσοχή στον εμπλεκόμενο στοχασμό, το αποτέλεσμα είναι μια αντινομία (παρ. 70) μεταξύ της βασικής επιστημονικής αρχής της κατανόησης – να επιδιώκουμε να αντιμετωπίζουμε τα πάντα ως απαραίτητα ως υποκείμενα σε φυσικούς νόμους – και της τελεολογικής αρχής – ότι υπάρχουν ορισμένα αντικείμενα που δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν σύμφωνα με αυτούς τους νόμους και, επομένως, είναι ριζικά εξαρτώμενα από αυτούς. Η βασική λύση του Καντ σε αυτήν την αντινομία δίνεται αμέσως (παρ. 71): το πρόβλημα είναι απλώς ότι η λογική έχει ξεχάσει ότι η δεύτερη από αυτές τις αρχές δεν είναι συνιστώσα του αντικειμένου της – δηλαδή, δεν λαμβάνει υπόψη την ύπαρξη του αντικειμένου. Θα μπορούσε να υπάρξει αντινομία μόνο εάν και οι δύο αρχές γίνονταν κατανοητές ως τόσο συστατικές. Ο Καντ, ωστόσο, συνεχίζει για αρκετά τμήματα τη συζήτηση για την αντινομία και τη λύση της, προτείνοντας τελικά μια αξιοσημείωτη νέα λύση.

Στην παράγραφο 77, ο Καντ καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια να επισημάνει ότι η τελεολογική, αναστοχαστική κρίση είναι απαραίτητη για τα ανθρώπινα μυαλά λόγω μιας ιδιαιτερότητας αυτών των μυαλών. (Αυτή η συζήτηση θυμίζει την αντιμετώπιση του ιδεαλισμού στην «Κριτική της Αισθητικής Κρίσης» παραπάνω.) Στην κατανόησή μας για τον κόσμο (και για οποιαδήποτε άλλη κατανόηση που θα μπορούσαμε να φανταστούμε τη λειτουργία της), η καθολική αρχή (νόμος της φύσης) δεν καθορίζει ποτέ πλήρως οποιοδήποτε συγκεκριμένο πράγμα σε όλες τις πραγματικές του λεπτομέρειες. Έτσι, αυτές οι λεπτομέρειες, αν και απαραίτητες από μόνες τους ως μέρος της τάξης της φύσης, πρέπει να εξαρτώνται από την καθολική μας έννοια. Είναι απλώς πέρα ​​από την κατανόησή μας ότι θα έπρεπε να υπάρχει μια έννοια που, από μόνη της, καθορίζει ως απαραίτητο όλα τα χαρακτηριστικά οποιουδήποτε συγκεκριμένου πράγματος. (Σε αυτό το σημείο, ο Καντ επηρεάζεται σαφώς από την ιδέα του Λάιμπνιτς για την «πλήρη έννοια» – δείτε το λήμμα για τη Μεταφυσική του Λάιμπνιτς.) Όπως το εξηγεί ο Καντ, ένα αντικείμενο που νοείται έτσι θα ήταν ένα σύνολο που καθορίζει όλα τα μέρη του.

Αλλά ένας ζωντανός οργανισμός θα ήταν ακριβώς ένα τέτοιο σύνολο. Όπως είδαμε, για να κατανοήσουμε τη δυνατότητά του πρέπει να εφαρμόσουμε (μέσω αναστοχαστικής κρίσης) την ορθολογική ιδέα ενός εγγενούς σκοπού. Εδώ, όπως μόλις είδαμε, το πρόβλημα της τυχαιότητας σε σχέση με τον φυσικό νόμο επιδεινώνεται. Αλλά αυτή η ιδέα αφορά μια παρουσίαση ενός τέτοιου όλου, και η παρουσίαση γίνεται αντιληπτή ως ένας σκοπός που καθορίζει ή οδηγεί στην παραγωγή των μερών. Η δική μας, με άλλα λόγια, είναι μια κατανόηση που πάντα «απαιτεί εικόνες (είναι ένας intellectus ectypus )» (παρ. 77).

Αυτή η ιδιαιτερότητα της κατανόησής μας θέτει τη δυνατότητα μιας άλλης μορφής νοημοσύνης, του intellectus archetypus , μιας νοημοσύνης που δεν περιορίζεται σε αυτή την παράκαμψη των παρουσιάσεων στη σκέψη και τη δράση της. Μια τέτοια κατανόηση δεν θα λειτουργούσε σε έναν κόσμο φαινομένων, αλλά απευθείας στον κόσμο των πραγμάτων καθαυτών. Η δύναμή της να δίνει το καθολικό (έννοιες και ιδέες) δεν θα ήταν μια ξεχωριστή δύναμη από τη δύναμή της να σχηματίζει διαισθήσεις για συγκεκριμένα πράγματα. έννοια και πράγμα, σκέψη και πραγματικότητα θα ήταν ένα. Από την άποψη μιας τέτοιας κατανόησης, αυτό που εμείς οι άνθρωποι πρέπει να αντιλαμβανόμαστε ως την ενδεχομενικότητα των φυσικών σκοπών σε σχέση με την καθολική έννοια, είναι μόνο μια εμφάνιση. Για τον intellectus archetypus , τέτοιοι φυσικοί σκοποί θα ήταν πράγματι απαραίτητοι, με την ίδια έννοια όπως τα γεγονότα που υπόκεινται στον μηχανικό φυσικό νόμο. Έτσι, η έννοια ενός intellectus archetypus – και η αντίστοιχη διάκριση για εμάς μεταξύ φαινομένων και πραγμάτων καθαυτών – δίνει στον Καντ έναν πιο ολοκληρωμένο τρόπο επίλυσης της παραπάνω αντινομίας. Λόγω του περιορισμού της κατανόησής μας, είμαστε ανίκανοι να γνωρίζουμε το λεπτομέρειες της αναγκαιότητας όλων των φυσικών διεργασιών. Η ιδέα ενός φυσικού σκοπού είναι μια ουσιαστική πρόσθετη αρχή που διορθώνει εν μέρει αυτόν τον περιορισμό, αλλά παράγει επίσης την αντινομία. Αλλά η ενδεχομενικότητα που εισάγει η νέα αρχή είναι (ή, μάλλον, μπορεί να είναι ) μόνο μια ενδεχομενικότητα για εμάς (ως intellectus ectypus ), και επομένως η αρχή των φυσικών σκοπών δεν έρχεται σε αντίθεση με την απαίτηση του λόγου για αναγκαιότητα.

Μια τέτοια ιδέα μας οδηγεί σαφώς προς την κατεύθυνση της θεολογίας – τη μελέτη του θείου όντος και τη σχέση αυτού του όντος με τη δημιουργία. Αλλά είναι πάνω απ’ όλα σημαντικό να θυμόμαστε ότι, σε αυτό το σημείο, ο Καντ δεν ισχυρίζεται ότι υπάρχει, ή πρέπει να υπάρχει, ή ότι μπορεί να αποδείξει ότι υπάρχει, ένα τέτοιο ον. Έτσι, για παράδειγμα, δεδομένης της ανησυχίας του Καντ για την σκοπιμότητα και το σχεδιασμό, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θα υποστήριζε το λεγόμενο «επιχείρημα από το σχεδιασμό» (το επιχείρημα για την ύπαρξη ενός δημιουργού από την φαινομενικά σχεδιασμένη ποιότητα της δημιουργίας). Αλλά, στην πραγματικότητα, ο Καντ πιστεύει ότι αυτό είναι ένα εξαιρετικά αδύναμο επιχείρημα (βλ. για παράδειγμα εδάφια. εδάφια. 85, 90 και «Γενικό Σχόλιο για την Τελεολογία»), αν και ενδιαφέρον. Ο Καντ, ωστόσο, πιστεύει ότι έχει ένα επιχείρημα που σχετίζεται με αυτό και το οποίο (εντός ορισμένων ορίων) λειτουργεί πολύ καλύτερα. Αυτό το επιχείρημα καταλαμβάνει το μεγαλύτερο μέρος του δεύτερου μισού της «Κριτικής της Τελεολογικής Κρίσης».

γ. Ο Τελικός Σκοπός και το Ηθικό Επιχείρημα του Καντ για την Ύπαρξη του Θεού

Επισκόπηση: Η έννοια του αρχέτυπου του intellectus οδεύει σαφώς προς την κατεύθυνση της φιλοσοφικής θεολογίας. Το βιβλίο του Καντ κορυφώνεται με την πιο εμπεριστατωμένη παρουσίαση και συζήτηση του έργου του «Ηθική Απόδειξη για την Ύπαρξη του Θεού».

Το έργο του Καντ περιελάμβανε ήδη μερικές πολύ διάσημες κριτικές άλλων τέτοιων αποδείξεων. Στην Κριτική του Καθαρού Λόγου , παρέχει μερικές από τις τυπικές επιθέσεις στα κοσμολογικά και ιδιαίτερα στα οντολογικά επιχειρήματα. Και στην Κριτική της Κρίσης , υποστηρίζει ότι το επιχείρημα του σχεδιασμού, τουλάχιστον όπως συνήθως αναφέρεται, είναι πολύ αδύναμο. Η ίδια η απόδειξη του Καντ, πιστεύει, αποφεύγει τα προβλήματα που είναι τυπικά άλλων επιχειρημάτων, ακριβώς επειδή δεν καταλήγει δηλώνοντας ότι γνωρίζουμε την ύπαρξη του Θεού. Αυτό συμβαίνει επειδή ο Καντ είναι αρκετά ευχαριστημένος με την ιδέα ότι η ύπαρξη του Θεού δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι απαραίτητη για τον θεωρητικό λόγο. Αλλά στη συνέχεια διερωτάται αν ο πρακτικός λόγος – δηλαδή η ηθική πλευρά του νου μας – έχει τον ίδιο περιορισμό.

Στην ερμηνεία του Καντ για τον πρακτικό λόγο, ο ηθικός νόμος νοείται ως καθήκον . Το να ενεργούμε από την απλή καθαρή και καθολική μορφή του ηθικού νόμου είναι το παν, οι συνέπειες της δράσης δεν υπεισέρχονται στην εξίσωση (βλ. λήμμα στη «Μεταφυσική του Καντ»). Ωστόσο, ο Καντ ισχυρίζεται ότι ο ηθικός νόμος μας υποχρεώνει να λάβουμε υπόψη τον τελικό σκοπό ή στόχο κάθε ηθικής δράσης. Αυτός ο τελικός σκοπός της ηθικής δράσης ο Καντ αποκαλεί «ύψιστο αγαθό» ( summum bonum ). Αυτό σημαίνει τη μεγαλύτερη δυνατή ευτυχία για όλα τα ηθικά όντα. Είναι σημαντικό ότι αυτός ο στόχος δεν είναι το θεμέλιο της ηθικής – σε αντίθεση με τις συνηθισμένες περιπτώσεις επιθυμίας ή δράσης, όπου ενεργώ ακριβώς επειδή θέλω να επιτύχω τον στόχο. Η ηθική δράση βασίζεται στο καθήκον – αλλά, κατά συνέπεια, ας πούμε, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι ο τελικός σκοπός είναι πράγματι εφικτός.

Όπως ακριβώς η ηθική δράση πρέπει να είναι δυνατή μέσω της ελευθερίας, έτσι και το ύψιστο αγαθό πρέπει να είναι δυνατό μέσω της ηθικής δράσης. Αλλά η πιθανότητα του ύψιστου αγαθού ως τελικού σκοπού στη φύση φαίνεται αμφισβητήσιμη. Επομένως, αν η ηθική μας δράση πρόκειται να έχει νόημα, πρέπει να υπάρχει κάποιος που εργάζεται παρασκηνιακά. Αυτό θα μπορούσε να είναι μόνο η δραστηριότητα ενός «ηθικού δημιουργού του κόσμου» που θα καθιστούσε τουλάχιστον δυνατή την επίτευξη του ύψιστου αγαθού . Η ηθική δράση, επομένως, προϋποθέτει την ύπαρξη ενός Θεού. Αλλά το γεγονός ότι η υπόθεση του Θεού βρίσκεται «μέσα» στην ηθική δράση με αυτόν τον τρόπο αποκλείει αυτόματα την «ηθική απόδειξη» από οποιαδήποτε θεωρητική εγκυρότητα.

Μετά από μια εκτενή συζήτηση σχετικά με τις λεπτομέρειες του ρόλου των τελεολογικών κρίσεων στην επιστήμη, από την παράγραφο 78 έως περίπου την παράγραφο 82, η συζήτηση του Καντ αρχίζει να μετατοπίζεται σε ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Στην παράγραφο 82 υποστηρίζει ως εξής: μπορεί να φαίνεται, λέει, ότι ορισμένα χαρακτηριστικά της φύσης έχουν ως εξωτερικό σκοπό τις σχέσεις τους με άλλα χαρακτηριστικά: το νέκταρ για το μέλι, το ποτάμι για την άρδευση της γης κοντά στην όχθη του, κ.λπ. (Τελικά, και πάλι, αυτά θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως μέρος της πρόθεσης ή του σχεδιασμού της νοήμονος αιτίας της δημιουργίας.) Αυτό, λέει ο Καντ, είναι ένας απόλυτα κατανοητός τρόπος να μιλάμε μερικές φορές, και μάλιστα μας βοηθά να γνωρίζουμε ορισμένες φυσικές διεργασίες, αλλά δεν έχει αντικειμενική βάση στην επιστήμη . Υπάρχει πάντα ένας άλλος τρόπος να βλέπουμε πράγματα για τα οποία αυτό που θεωρούσαμε σκοπό είναι στην πραγματικότητα μόνο ένα μέσο για κάτι εντελώς διαφορετικό (π.χ. το νέκταρ είναι απλώς ένας τρόπος προσέλκυσης μελισσών για σκοπούς επικονίασης).

Μερικές φορές μάλιστα υποστηρίζεται (συχνά σε θρησκευτική βάση) ότι τα ανθρώπινα όντα είναι ο πραγματικός, «απόλυτος» σκοπός της φύσης, και όλα τα άλλα πράγματα έχουν, τελικά, το όφελος και τη χρήση των ανθρώπων ως εξωτερικό σκοπό. Αλλά «στην αλυσίδα των σκοπών ο άνθρωπος δεν είναι ποτέ κάτι περισσότερο από ένας κρίκος» (παράγραφος 83). Η φύση αυτή καθαυτή , λοιπόν, δεν περιέχει ούτε επιδιώκει τέτοιους σκοπούς, ούτε καν για τον άνθρωπο. Αλλά ο Καντ δεν έχει τελειώσει ακόμη με τέτοιου είδους προβλήματα, και εισάγει στην παράγραφο 84 την ιδέα ενός «τελικού σκοπού».
Ο Καντ ορίζει έναν «τελικό σκοπό» ως «έναν σκοπό που δεν απαιτεί κανέναν άλλο σκοπό ως προϋπόθεση για την δυνατότητά του» (παρ. 84). Αυτός δεν είναι πλέον ένας εξωτερικός σκοπός που θα μπορούσε να έχει η φύση. Ωστόσο, είναι σαφές ότι, για άλλη μια φορά, δεν μπορεί να υπάρχει εγγενής τελικός σκοπός στη φύση – όλα τα φυσικά προϊόντα και γεγονότα είναι εξαρτημένα, συμπεριλαμβανομένου του κόσμου γύρω μας, του σώματός μας, ακόμη και της ψυχικής μας ζωής. (Και τα ζωντανά όντα, ως φυσικοί σκοποί, εξαρτώνται από τον εαυτό τους.) Τι είδους πράγμα θα ήταν, λοιπόν, ένας τέτοιος τελικός σκοπός; Ο Καντ γράφει: «… ο τελικός σκοπός μιας νοήμονος αιτίας πρέπει να είναι τέτοιου είδους ώστε, στη σειρά των σκοπών, να μην εξαρτάται από καμία άλλη προϋπόθεση παρά μόνο από την ιδέα της» (παρ. 84).

Όπως έχουμε ανακαλύψει σε αρκετές προηγούμενες περιπτώσεις, για τον Καντ οι άνθρωποι δεν είναι απλώς φυσικά όντα . Η ανθρώπινη ικανότητα για ελευθερία είναι ταυτόχρονα μια αιτία που ενεργεί σύμφωνα με σκοπούς (τον ηθικό νόμο) που αναπαρίσταται ως απαραίτητος, και όμως πρέπει να θεωρηθεί ανεξάρτητη από την αλυσίδα της φυσικής αιτιότητας/σκοπών. Ο Καντ γράφει στη συνέχεια, προσεκτικά, «…αν τα πράγματα στον κόσμο … απαιτούν μια υπέρτατη αιτία που ενεργεί με όρους σκοπών, τότε ο άνθρωπος [ως ελεύθερος] είναι ο τελικός σκοπός της δημιουργίας» (παρ. 84). (Όπως τονίζει ο Καντ σε αρκετές περιπτώσεις – π.χ. στο τελευταίο μέρος της παρ. 91 – είναι το γεγονός της ελευθερίας που αποτελεί την αδιαμφισβήτητη πρώτη προϋπόθεση του επιχειρήματος που πρόκειται να προβάλει.) Με άλλα λόγια, «χωρίς τον άνθρωπο [ως ηθικό ον] όλη η δημιουργία θα ήταν μια απλή ερημιά, άσκοπη και χωρίς τελικό σκοπό» (παρ. 86). Έτσι, το ερώτημα που πραγματικά «έχει σημασία», γράφει ο Καντ, «είναι αν έχουμε μια βάση, επαρκή για λογική (είτε εικαστική είτε πρακτική), για να αποδώσουμε έναν τελικό σκοπό ». στην υπέρτατη αιτία [στην] δράση της με βάση τους σκοπούς» (παρ. 86). Βεβαίως, το επιχείρημα δεν θα περιλαμβάνει μια «κερδοσκοπικά» (δηλαδή θεωρητικά) επαρκή βάση.

Η «ηθική απόδειξη για την ύπαρξη του Θεού» του Καντ δίνεται ξεκινώντας από την παράγραφο 87. Στην πραγματικότητα, αυτή η απόδειξη εμφανίστηκε για πρώτη φορά στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου λίγα χρόνια νωρίτερα (βλ. λήμμα για τη Μεταφυσική του Καντ) και στην πραγματικότητα υποτίθεται μέσω της Κριτικής του Καθαρού Λόγου . Αλλά η πιο λεπτομερής συζήτηση του Καντ βρίσκεται στην τρίτη Κριτική .

Η ορθολογική ιδέα της σκοπιμότητας, αν και ποτέ δεν είναι συστατική, φαίνεται να είναι σχετική παντού μέχρι στιγμής: στην περιγραφή του Καντ για τη δυνατότητα της επιστήμης στην Εισαγωγή του, στην περιγραφή της ομορφιάς (και με διαφορετικό τρόπο στο υψηλό) και στην αντιμετώπιση των τελεολογικών κρίσεων. Επειδή αυτές είναι όλες οι στοχαστικές κρίσεις, δεν συνεπάγονται ούτε θεωρητικό ούτε πρακτικό συμπέρασμα ως προς το τι μπορεί να κρύβεται πίσω από αυτούς τους σκοπούς. Ακόμα και όταν οι τελεολογικές κρίσεις για τους σκοπούς στη φύση μας οδηγούν να εξετάσουμε την πιθανότητα ενός παγκόσμιου συγγραφέα, αυτή η προσέγγιση αφήνει αρκετά απροσδιόριστη (και επομένως άχρηστη για τους σκοπούς της θρησκείας ή της θεολογίας) την ιδέα μας για αυτόν τον παγκόσμιο συγγραφέα (εξ ου και η απόλυτη κριτική του Καντ για αυτό που αποκαλεί «φυσικοθεολογία» στην παράγραφο 85). Αλλά, διερωτάται ο Καντ, υπάρχει κάποιος λόγος που να μας υποχρεώνει να υποθέσουμε ότι η φύση είναι σκοπούμενη σε σχέση με τον πρακτικό λόγο;

Στην ερμηνεία του Καντ για τον πρακτικό λόγο, ο ηθικός νόμος νοείται ως καθήκον. Η δράση από την απλή καθαρή και καθολική μορφή του ηθικού νόμου είναι το παν, οι συνέπειες της δράσης δεν υπεισέρχονται στην εξίσωση. Ωστόσο, όπως διευκρινίζει ο Καντ στην Εισαγωγή στην Κριτική της Κρίσης , οι πρακτικές ικανότητες γενικά έχουν να κάνουν με την επιθυμία – δηλαδή τους σκοπούς που παρακινούν τη δράση – και η ελεύθερη βούληση ονομάζεται η «ανώτερη» ικανότητα της επιθυμίας. Ο Καντ ισχυρίζεται ότι ο ηθικός νόμος μας υποχρεώνει αναγκαστικά να λάβουμε υπόψη τον τελικό σκοπό της ηθικής δράσης. Ωστόσο, δεν πρέπει να θεωρείται ως το θεμέλιο της ηθικής, όπως θα συνέβαινε κανονικά στην επιθυμία, όταν η παρουσίαση του αποτελέσματος (ο στόχος μου) προκαλεί τη δράση (η δράση που οδηγεί σε αυτόν τον στόχο). Αυτός ο τελικός σκοπός, που συνδέεται με την ανώτερη, ηθική ικανότητα της επιθυμίας, ο Καντ αποκαλεί «ύψιστο αγαθό» ( summum bonum ). Θεωρούμενο ως κατάσταση των φυσικών όντων, αυτό σημαίνει τη μεγαλύτερη δυνατή ευτυχία για όλα τα ηθικά όντα.

Ο Καντ χρησιμοποιεί αυτή την αλληλεπίδραση του ηθικού νόμου και του τελικού σκοπού της ηθικής δράσης ως προϋπόθεση του επιχειρήματός του. Το προφανές ερώτημα που προκύπτει είναι γιατί, δεδομένης της έμφασης που δίνει πάντα ο Καντ στην απολύτως άνευ όρων φύση της ηθικής ελευθερίας, θα έπρεπε να αισθάνεται ότι είναι σε θέση να διατυπώσει αυτόν τον ισχυρισμό. Φαίνεται ότι ακριβώς η καθαρότητα της ελεύθερης βούλησης θα καθιστούσε οποιαδήποτε σύνδεση με σκοπούς ανήθικη. Ο Καντ γράφει ότι, ακόμη και μιλώντας πρακτικά, πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας…

… ως όντα του κόσμου και ως εκ τούτου ως όντα συνδεδεμένα με άλλα πράγματα στον κόσμο· και οι ίδιοι ηθικοί νόμοι μας επιβάλλουν να κατευθύνουμε την κρίση μας σε εκείνα τα άλλα πράγματα [που θεωρούνται] είτε ως σκοπούς είτε ως αντικείμενα για τα οποία εμείς οι ίδιοι είμαστε ο τελικός σκοπός (παρ. 87).

Με άλλα λόγια, ο πρακτικός λόγος είναι μια ανθρώπινη ικανότητα – όπου, όπως πάντα για τον Καντ, το να είσαι άνθρωπος ορίζεται ως μια ενότητα κατώτερης, αισθητής φύσης μαζί με μια ανώτερη, υπεραισθητή διάσταση. Η αισθητά εξαρτημένη θέλησή μας δεν είναι κάτι διαφορετικό από την ελεύθερη βούλησή μας, αλλά είναι η ίδια ικανότητα που θεωρείται τώρα ως φαινομενική ψυχολογία, τώρα ως νοουμενική δραστηριότητα. Αυτό πρέπει να ισχύει αν οι πράξεις μας στον φαινομενικό κόσμο πρέπει να θεωρηθούν ηθικές με οποιαδήποτε έννοια της λέξης. Αλλά αυτή η αισθητά εξαρτημένη θέληση απαιτεί να δοθεί προσοχή στις συνέπειες – στο αντικείμενο της δράσης μας. Η ελεύθερη βούληση μπορεί να καθορίζεται άνευ όρων μέσω της απλής μορφής του ηθικού νόμου, αλλά παραμένει η ικανότητα της βούλησης , δηλαδή η ανώτερη ικανότητα της επιθυμίας, και έτσι διατηρεί τον ουσιαστικό σύνδεσμο με τους σκοπούς.

Όπως ακριβώς η ηθική δράση πρέπει να είναι δυνατή μέσω της ελευθερίας, έτσι και το ύψιστο αγαθό πρέπει να είναι δυνατό μέσω της ηθικής δράσης. Η αδυναμία επίτευξης αυτού του σκοπού θα καθιστούσε την ηθική δράση άνευ νοήματος, επειδή στην πραγματικότητα θα σήμαινε ότι η ελεύθερη βούληση δεν ήταν πλέον βούληση, ότι ο πρακτικός λόγος δεν ήταν πλέον πρακτικός (επειδή δεν μπορούσε να ειπωθεί ότι ενεργεί). Ο Καντ ισχυρίζεται ότι είναι απλώς μέρος του νοήματος μιας δράσης – ακόμη και μιας καθαρά και τυπικά καθορισμένης δράσης, δηλαδή μιας δράσης που δεν εξαρτάται από τον σκοπό της – να τίθεται επίσης η δυνατότητα επίτευξης του σκοπού της.

Αλλά η πιθανότητα του ύψιστου αγαθού ως ο τελικός σκοπός στη φύση δεν είναι καθόλου προφανής. Πράγματι, ένας κυνικός θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι η ηθική πράξη δεν έχει καμία απολύτως σημασία – ότι ο καλός άνθρωπος δεν είναι πλέον ευχαριστημένος γι’ αυτήν και ότι «οι καλοί άνθρωποι τερματίζουν τελευταίοι». Ο Καντ γράφει,

…η έννοια της πρακτικής αναγκαιότητας [επίτευξης] ενός τέτοιου σκοπού εφαρμόζοντας τις δυνάμεις μας δεν εναρμονίζεται με τη θεωρητική έννοια της φυσικής δυνατότητας επίτευξής του, εάν η αιτιότητα της φύσης είναι η μόνη αιτιότητα (ενός μέσου [για την επίτευξή του]) που συνδέουμε με την ελευθερία μας. (παρ. 87)

Το προφανές συμπέρασμα λοιπόν είναι ότι η «αιτιότητα της φύσης» δεν μπορεί να είναι η «μόνη αιτιότητα» – και πρέπει επίσης να υπάρχει η ηθική αιτιότητα ενός ηθικού δημιουργού του κόσμου, η οποία θα καθιστούσε τουλάχιστον δυνατή την επίτευξη του ύψιστου αγαθού . Χωρίς το αξίωμα ενός τέτοιου ηθικού δημιουργού – ο οποίος, όπως είδαμε παραπάνω, πρέπει να έχει κατά νου την ελεύθερη ηθική μας ως τελικό σκοπό, αν μη τι άλλο – η ελεύθερη ηθική μας δράση δεν θα μπορούσε να αναπαρασταθεί ως πιθανή. Η ηθική δράση, ακριβώς ως ηθική και ως δράση , προϋποθέτει από μόνη της την ύπαρξη ενός Θεού. Φυσικά, ενεργώντας ηθικά, μπορεί να μην έχουμε επίγνωση ούτε του ύψιστου αγαθού ως τελικού σκοπού, ούτε της απαραίτητης θέσης του Θεού ως ηθικού δημιουργού του κόσμου – απλώς κάνουμε αυτό που είναι σωστό. Παρ’ όλα αυτά, όταν αυτό το καθήκον γίνει πλήρως κατανοητό, αυτές οι απαραίτητες συνέπειες θα βρεθούν μέσα σε αυτό.

Αλλά το γεγονός ότι η υπόθεση του Θεού βρίσκεται «εντός» της ηθικής δράσης με αυτόν τον τρόπο αποκλείει αυτόματα την «ηθική απόδειξη» από οποιαδήποτε θεωρητική εγκυρότητα. Η θεωρητική φιλοσοφία πρέπει να συνεχίσει να λειτουργεί εντός των νόμιμων βάσεων της, αντιμετωπίζοντας όσο το δυνατόν περισσότερο όλη τη φύση ως νοητή με όρους μηχανικής αιτίας και αποτελέσματος και χωρίς να απαιτεί ούτε σκοπό ούτε δημιουργό. Αυτή η διάκριση είναι εξαιρετικά σημαντική για τον Καντ, καθώς παρά τη σύνδεση με την ηθική και το «γεγονός» της ελευθερίας μας, η «ηθική απόδειξη» δεν καθιστά τη θρησκεία τίποτα άλλο παρά ζήτημα πίστης (π.χ. παράγραφος 91). Αυτό συνεπάγεται τη σημείωση ότι η αντίληψη του Θεού που εμπλέκεται στην ηθική απόδειξη είναι και πρέπει να είναι συνδεδεμένη με το πώς τα πράγματα είναι αναγνωρίσιμα από εμάς . (Αυτό φυσικά συνεχίζει την αντιμετώπιση του intellectus ectypus που ξεκίνησε στην παράγραφο 77 και του ιδεαλισμού της αναστοχαστικής κρίσης στην παράγραφο 58.) Ο Καντ γράφει: «Όσο για τα αντικείμενα που πρέπει να σκεφτούμε a priori (είτε ως συνέπειες είτε ως βάσεις) σε σχέση με την πρακτική μας χρήση του λόγου σύμφωνα με το καθήκον, αλλά που είναι υπερβατικά για τη θεωρητική χρήση του λόγου: είναι απλώς ζητήματα πίστης». […] Το να έχουμε πίστη… σημαίνει να έχουμε εμπιστοσύνη ότι θα επιτύχουμε έναν στόχο που έχουμε καθήκον να προωθήσουμε, χωρίς να έχουμε επίγνωση του κατά πόσον η επίτευξή του είναι εφικτή. (παράγραφος 91)

Το ύψιστο αγαθό , ο Θεός ως ηθικός δημιουργός (και η αθανασία της ψυχής, που αντιμετωπίζονται στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου ) είναι όλα τέτοια αντικείμενα πίστης. Για τον Καντ, αυτή η έμφαση στην πίστη διατηρεί τη θρησκεία απαλλαγμένη από τις παρεξηγήσεις που εμπλέκονται, για παράδειγμα, στον φανατισμό, τη δαιμονολογία ή την ειδωλολατρία (παράγραφος 89). Ο Καντ αφιερώνει το τελευταίο πέμπτο της «Κριτικής της Τελεολογικής Κρίσης» ασχολούμενος με το πώς πρέπει να κατανοηθούν οι αποδείξεις του, τη φύση και τους περιορισμούς της εγκυρότητάς τους, καθώς και διάφορες μεταφυσικές και θρησκευτικές επιπτώσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων για τη δική του αντίληψη της κριτικής φιλοσοφίας.

Το επιχείρημα του Καντ και οι μεταγενέστερες παραλλαγές του θεωρούνται γενικά ένα από τα μεγάλα επιχειρήματα υπέρ της ύπαρξης Θεού. Προφανώς, μπορούν να τεθούν ερωτήματα σχετικά με την εγκυρότητά του. Για παράδειγμα, εάν η πιθανότητα του τελικού σκοπού συνδέεται με κάποιο τρόπο απαραίτητα με οποιαδήποτε ηθική πράξη. Ωστόσο, η τυπική αντίρρηση – ότι το επιχείρημα δεν επαρκεί για να δώσει οποιαδήποτε γνώση – είναι απλώς άσχετη, αφού ο Καντ δεν ενδιαφέρεται για τη γνώση σε αυτό το σημείο.

4. Το πρόβλημα της ενότητας της φιλοσοφίας και των υπεραισθητών αντικειμένων της

Επισκόπηση: Ας ολοκληρώσουμε εξετάζοντας τη μεγάλη αντίληψη του Καντ για την Κριτική της Κρίσης .

Το πρόβλημα της ενότητας της φιλοσοφίας είναι το πρόβλημα του πώς η σκέψη που προσανατολίζεται στη γνώση (θεωρητικός λόγος) μπορεί να είναι προϊόν της ίδιας ικανότητας με τη σκέψη που προσανατολίζεται στο ηθικό καθήκον (πρακτικός λόγος). Το πρόβλημα της ενότητας των αντικειμένων της φιλοσοφίας είναι το πρόβλημα του πώς η βάση αυτού που γνωρίζουμε (η υπεραισθητή βάση της φύσης) είναι η ίδια με τη βάση της ηθικής πράξης (η υπεραισθητή βάση εκείνης της φύσης στην οποία είναι δυνατό το ύψιστο αγαθό – μαζί με την ελευθερία εντός του υποκειμένου). Ο Καντ κάνει μόνο κάποιες μάλλον αόριστες προτάσεις σχετικά με το πώς πρέπει να αποδειχθεί η ύπαρξη αυτών των ενοτήτων – αλλά είναι σαφές ότι πιστεύει ότι η ικανότητα της κρίσης είναι το κλειδί.

Θα εξετάσουμε εν συντομία το δεύτερο από αυτά τα προβλήματα. Η κεντρική κίνηση είναι η a priori αρχή της σκοπιμότητας της φύσης για κρίση. Αυτό ισοδυναμεί με την υπόθεση ότι η κρίση θα είναι πάντα δυνατή, ακόμη και σε περιπτώσεις όπως η αισθητική κρίση όπου δεν μπορεί να βρεθεί καμία έννοια. Όπως συζητήσαμε στο A5, αυτή η αρχή διατυπώνει έναν ισχυρισμό (αν και μόνο από την «σκοπιά» της κρίσης) σχετικά με το υπεραισθητό έδαφος της φύσης. Αυτός ο ισχυρισμός οδηγεί σε δύο ισχυρισμούς. Πρώτον, ότι το υπεραισθητό έδαφος της ομορφιάς στη φύση είναι το ίδιο με το απροσδιόριστο έδαφος της φύσης ως αντικείμενο της επιστήμης. Δεύτερον, είναι επίσης ικανό για ηθικό προσδιορισμό και επομένως είναι επίσης το ίδιο με το υπεραισθητό έδαφος της ηθικής φύσης. Μαζί, αυτά τα δύο αποδεικνύουν την ενότητα των υπεραισθητών αντικειμένων της φιλοσοφίας.

Ας εξετάσουμε πολύ σύντομα το μεγάλο πρόβλημα που θέτει ο Καντ στον εαυτό του στην Κριτική της Κρίσης. Το πρόβλημα καταλήγει στις επιπτώσεις της «αβύσσου» που άνοιξε ο Καντ μεταξύ θεωρητικής και πρακτικής φιλοσοφίας ή, όπως μπορούμε κάλλιστα να το θέσουμε, μεταξύ της πλευράς της ύπαρξής μας που γνωρίζει ή προσπαθεί να γνωρίσει τον κόσμο και της πλευράς που θέλει (ή δεν θέλει) σύμφωνα με τον ηθικό νόμο. Αν και αυτό το ζήτημα κυριαρχεί στις δύο εισαγωγές του Καντ στο βιβλίο του, το ίδιο το βιβλίο περιέχει μόνο περιστασιακές αναφορές σε αυτό και σίγουρα καμία σαφή δήλωση λύσης. Αλλά αναμφισβήτητα υπάρχει επαρκές υλικό για να υποδείξει ποια θα μπορούσε να ήταν η λύση του Καντ.

Το ακόλουθο απόσπασμα περιέχει τον πυρήνα. «Η κατανόηση, στο βαθμό που μπορεί να δώσει νόμους στη φύση a priori , αποδεικνύει ότι γνωρίζουμε τη φύση μόνο ως εμφάνιση και, ως εκ τούτου, ταυτόχρονα υποδεικνύει ένα υπεραισθητό υπόστρωμα της φύσης· αλλά αφήνει αυτό το υπόστρωμα εντελώς απροσδιόριστο » (Εισαγωγή IX, τροποποιημένη μετάφραση). Ο Καντ αναφέρεται στην πρώτη Κριτική και ιδιαίτερα στη λύση του στις Αντινομίες που περιέχει. Η λύση εκεί απαιτούσε απλώς να αναγνωρίσουμε τη διάκριση μεταξύ φαινομένων και πραγμάτων καθαυτών. Αλλά αυτή η λύση δεν απαιτούσε τίποτα περισσότερο από το τελευταίο εκτός από τον απλό αρνητικό ορισμό του: να μην υπόκειται στις συνθήκες της εμφάνισης.

Ο Καντ συνεχίζει, «Η κρίση, μέσω της a priori αρχής της να κρίνει τη φύση [σκόπιμα· με άλλα λόγια να κρίνει τη φύση] με όρους πιθανών συγκεκριμένων νόμων της φύσης, παρέχει στο υπεραισθητό υπόστρωμα της φύσης (εντός και εκτός μας) προσδιορισιμότητα από την πνευματική ικανότητα [δηλαδή τη λογική]». Αναφέρεται εδώ ιδιαίτερα στην αρχή της αναστοχαστικής κρίσης (και ιδιαίτερα των αισθητικών κρίσεων για το ωραίο) ότι η φύση θα επιδεικνύει μια σκοπιμότητα σε σχέση με την ικανότητά μας να κρίνουμε, ότι οι «συγκεκριμένοι» νόμοι της φύσης θα είναι πάντα «δυνατοί». Αυτή η σκοπιμότητα μπορεί να εξηγηθεί μόνο εάν η κρίση υποθέτει ένα υπεραισθητό που καθορίζει αυτήν την σκοπιμότητα. Αυτό το υπεραισθητό είναι το «ίδιο» υπεραισθητό υπόστρωμα που υποκρύπτεται στη φύση με το αντικείμενο του θεωρητικού λόγου. Δεν είναι πλέον απλώς απροσδιόριστο. Αλλά επειδή οι συγκεκριμένοι νόμοι είναι προς το παρόν μόνο «δυνατοί» – και αυτό επιδεινώνεται στην αισθητική κρίση με την έννοια της σκοπιμότητας «χωρίς σκοπό» – το υπόστρωμα παραμένει ανοιχτό, είναι «προσδιορίσιμο» αλλά όχι «προσδιοριζόμενο». Δηλαδή, η κρίση αντιλαμβάνεται το υπεραισθητό ως ικανό να λάβει έναν καθορισμένο σκοπό, εφόσον υπάρχουν βάσιμοι λόγοι να υποθέσουμε ότι υπάρχει ένας τέτοιος σκοπός.

Ο Καντ συνεχίζει, «Αλλά η λογική, μέσω του a priori πρακτικού νόμου της, δίνει στον ίδιο αυτό προσδιορισμό υποστρώματος». Ο εν λόγω προσδιορισμός είναι αυτός που εισήγαγε ο Καντ στην ηθική απόδειξη για την ύπαρξη του Θεού: δηλαδή, από την άποψη του ηθικού μας εαυτού, το «ίδιο» υπεραισθητό είναι το θεμέλιο της συνεργασίας της φαινομενικής φύσης στα ηθικά μας σχέδια. Φέρει το ύψιστο αγαθό ως τον τελικό του σκοπό.

Συνεπώς, ο Καντ καταλήγει: «Έτσι, η κρίση κάνει τη μετάβαση από το πεδίο της έννοιας της φύσης σε εκείνο της έννοιας της ελευθερίας». Η κρίση έχει επίσης κάνει τη μετάβαση έτσι ώστε τα υπεραισθητά αντικείμενα της λογικής να πρέπει να θεωρηθούν ως «τα ίδια». Επιπλέον, η κρίση, από την πλευρά του υποκειμενικού νου, έχει καταστήσει κατανοητό το σκεπτικό ότι οι θεωρητικές και πρακτικές χρήσεις της δεν είναι μόνο συμβατές (αυτό έχει ήδη αποδειχθεί στην Αντινομία σχετικά με την ελευθερία) αλλά και ικανές για συντονισμό προς ηθικούς σκοπούς. Επειδή, αφενός, η αισθητική κρίση διαπιστώθηκε ότι δεν είναι θεμελιωδώς διαφορετική από τη συνηθισμένη θεωρητική γνώση της φύσης (βλ. A2 παραπάνω), και αφετέρου, η αισθητική κρίση έχει μια βαθιά ομοιότητα με την ηθική κρίση (A5). Έτσι, ο Καντ έχει αποδείξει ότι τα φυσικά και ηθικά σύμπαντα – και οι φιλοσοφίες και οι μορφές σκέψης που τα παρουσιάζουν – δεν είναι μόνο συμβατά, αλλά και ενοποιημένα.

5. Αναφορές και περαιτέρω ανάγνωση

α. Έργα του Καντ

Η τυπική έκδοση των συγκεντρωμένων έργων στα γερμανικά είναι το gesammelte Schriften του Καντ , σε επιμέλεια της Deutsche Akademie der Wissenshaften , Βερολίνο: Walter de Gruyter. Εξίσου ευρέως διαθέσιμο είναι το Werkausgabe in zwölf Bänden, σε επιμέλεια του Wilhelm Weischedel, Φρανκφούρτη επί του Μάιν: Suhrkamp. Υπάρχουν εναλλακτικές, απολύτως αποδεκτές, μεταφράσεις των περισσότερων από τα ακόλουθα. Οι Cambridge University Press, κατά τη στιγμή της συγγραφής αυτού του κειμένου, βρίσκονται περίπου στα μισά της έκδοσης των πλήρων έργων στα αγγλικά.

• Αισθητική και Τελεολογία . Επιμ., Eric Matthews και Eva Schaper. (Κέιμπριτζ: Cambridge University Press, υπό έκδοση)
• Κριτική της κρίσης . Μετάφραση, Werner Pluhar. (Ιντιανάπολις: Hackett, 1987)
• Κριτική της κρίσης. Μετάφραση, James Creed Meredith. (Οξφόρδη: Clarendon, 1988)
• Κριτική του Πρακτικού Λόγου. Μετάφραση, Επιμ., Lewis White Beck. (Οξφόρδη: Maxwell Macmillan International, 1993)
• Κριτική του Καθαρού Λόγου. Μετάφραση, Werner Pluhar. (Ιντιανάπολις: Hackett, 1996)

β. Άλλες Πρωτογενείς και Δευτερογενείς Εργασίες

Για μια ανάλυση διαφόρων θεμάτων στον Καντ, ανατρέξτε επίσης στις εισαγωγές των παραπάνω εκδόσεων.

• Μπέρναμ, Ντάγκλας. Εισαγωγή στην κριτική της κρίσης του Καντ. (Εδιμβούργο: Edinburgh University Press [στις ΗΠΑ, Columbia University Press], 2000)
• Caygill, Howard. Η τέχνη της κρίσης . (Οξφόρδη: Blackwell, 1989)
• Cohen, Ted και Guyer, Paul. Δοκίμια για την Αισθητική του Καντ . (Σικάγο: Chicago University Press, 1982)
• Κρόφορντ, Ντόναλντ. Η Αισθητική Θεωρία του Καντ . (Μάντισον: Wisconsin University Press, 1974)
• Crawford, Paul. Το Καντιανό Υψηλό. (Οξφόρδη: Clarendon Press, 1991)
• Γκίμπονς, Η Θεωρία της Φαντασίας της Σάρα Λ. Καντ. (Οξφόρδη: Oxford University Press, 1994)
• Guyer, Paul, επιμ. The Cambridge Companion to Kant. (Κέιμπριτζ: Cambridge University Press, 1992)
• Guyer, Paul. Ο Καντ και οι ισχυρισμοί της γεύσης. (Κέιμπριτζ, Μασαχουσέτη: Harvard University Press, 1979)
• Guyer, Paul. Ο Καντ και η εμπειρία της ελευθερίας. (Κέιμπριτζ: Cambridge University Press, 1996)
• Henrich, Dieter. Αισθητική κρίση και η ηθική εικόνα του κόσμου. (Stanford: Stanford University Press, 1992)
• Κεμάλ, Σαλίμ. Καντ και Καλές Τέχνες. (Οξφόρδη: Clarendon Press, 1986)
• Κεμάλ, Σαλίμ. Η αισθητική θεωρία του Καντ. (Λονδίνο: St Martin’s Press, 1992)
• Makkreel, Rudi. Φαντασία και Κατανόηση στον Καντ. (Σικάγο: University of Chicago Press, 1994)
• McCloskey, Mary. Η αισθητική του Καντ. (Λονδίνο: Macmillan, 1987) Schaper, Eva. Μελέτες στην αισθητική του Καντ. (Εδιμβούργο: Edinburgh University Press, 1979)
• Zammito, John H. Η Γένεση της Κριτικής της Κρίσης από τον Καντ. (Σικάγο: University of Chicago Press, 1992)

Πληροφορίες Συγγραφέα

Ντάγκλας Μπέρναμ
Ηλεκτρονικό ταχυδρομείο: HDBurnham@staffs.ac.uk
Πανεπιστήμιο Στάφορντσαϊρ
Ηνωμένο Βασίλειο

About Post Author

Stratos Tsagaris

http://stratilio.gr

Happy

0 0 %

Sad

0 0 %

Excited

0 0 %

Sleepy

0 0 %

Angry

0 0 %

Surprise

0 0 %